من كُتُب علوم القرآن : " من كلّ سورة فائدة " للشيخ عبد الملك رمضاني حفظه الله [ موضوع متجدّد ]

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

إخواني أعضاء منتديات الإمام الآجري ، إخواني القرّاء ؛
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
كنتُ منذ فترة شرعتُ في رفع كتاب : " من كلّ سورة فائدة " على شبكة سحاب الشّقيقة ، و الكتاب لصاحبه المؤلّف البارع عبد الملك بن أحمد رمضاني الجزائري حفظه الله ، وهو كتابٌ جدّ نافع في باب علوم القرآن ، بل فيه فوائد تندرجُ في علوم شتّى ، و لستُ بصدد تقديمه الآن ، فسيأتيك ذلك أخي القارئ بقلم مؤلّفه .
إنّما أردتُ أن أبشّركم أنّي عزمتُ على رفعه على هذه المنتديات المباركة كذلك ، بدءًا من اليوم إن شاء الله .
و ما منعني من ذلك من قبل إلا كثرةُ الشّواغل مع قلّة وقتٍ صادفت فتورا في الهمّة ، و الله المستعان .
و لتتّضح للقارئ الطّريقة المعتمدة في الرّفع ، رأيتُ من المناسب أن أكرّر هنا المقدّمة التي كنتُ كتبتها للموضوع في شبكة سحاب .
فإليكم إخواني تلك المقدّمة ، تليها فصول الكتاب ، أسأل الله العون و التّوفيق .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

مقدّمة النّاسخ

الحمد لله و الصّلاة و السّلام على رسول الله و على آله و صحبه ومن اتّبع هداه ، و بعد :
إخواني أعضاء سحاب ، إخواني القرّاء ، سعياً في نشر العلم النّافع عبر منابر سحاب الخير ، وتقريب الفوائد العلمية بين أيدي القرّاء ، خطرت لي فكرُة رفعِ مجموعةٍ من كتب أهل العلم على صفحات المنبر الإسلامي ، و ذلك بتقسيم الكتب المختارة للنّقل إلى فقراتٍ ترفعُ تباعا بصفة متجدّدة حتى يكتمل كلّ كتاب في موضوع على حدة ، فممّا اخترته الآن كتاب في علوم القرآن ، و هو كتاب : " من كلّ سورة فائدة " للشيخ عبد الملك رمضاني الجزائري حفظه الله ، و أرجو من نقلي لهذا الكتاب حصول فوائد عدّة منها :

1 - تيسير الإطّلاع عليه في الشّبكة لمن لم يتيسّر له الحصول على المطبوع (1) .
2 – تسهيل المطالعة و الاستفادة على جميع القرّاء ، باعتماد طريقة التّقسيم ، برفع كلّ فقرة في مشاركة مفردة ، و يتأتّى من هذا التّقسيم - إن شاء الله - فائدتان ؛ الأولى تجدّد رفع الكتاب من حين لآخر فتكثر فرص مشاهدته من أكبر عدد ممكن من القرّاء ، و الثّانية أنّ هذه الطريقة تتيح للقارئ تنظيم قراءته فلا تأخذ منه كلّ فقرة إلا دقائقَ معدودة من وقته ، و هذا أراه مُهمّا لعزوف الكثير من عامّة النّاس في هذا العصر عن قراءة المطوّلات .
و هذه الطّريقة التي سأعتمدها في نقل هذا الكتاب المبارك إن شاء الله ، لا أخرج فيها عن تقسيم المؤلف حفظه الله فقد فعل ذلك بنفسه ، إذ أفرد كلّ سورة من القرآن الكريم بفائدة - أو أكثر أحيانا - و جعل لكلّ فائدة عنوانا مستقلاّ ، و فصل كلّ فائدة عن التي تليها ، فلا يجد القارئ نفسه مضطرّا إلى قراءة الكتاب كلِّه . فجزاه الله خيرا .
و ليس لي من العمل إلاّ النّقل و التنسيق ، ليظهرَ النّص في حلّةٍ مُرغّبةٍ في القراءة ، في زمن فتور الهمم .
و قد يستقلُّ بعض النّاس أن يُتعب المرءُ نفسه في النّقل و النّسخ و المقابلة ؛ فأقول لهم ما قال الإمام أحمدُ لتلميذه إبراهيم بن هانئ حين سأله : أيّ شيء أحبّ إليك ، أجلس بالليل أنسخُ ، أو أصلّي تطوّعا ؟ فقال رحمه الله : " إذا كنتَ تنسخُ ، فأنت تعلمُ به أمرَ دينك ، فهو أحبّ إليّ " . رواه الخطيب في " الفقيه و المتفقه (1/104) [ طبعة دار ابن الجوزي 1428 بتحقيق عادل العزّازي ] ، و إسناده صحيح كما قال محقّق الكتاب .
وهذه بالذات هي الفائدة الكبرى التي أرجوها لنفسي بهذا العمل ، مع احتساب الأجر في نشر ما أنسخُ .

__________________

(1) : نشرته منار السّبيل و الدّار الأثريّة ، الجزائريتان ، سنة 1427 .

و الآن إخواني القرّاء ؛ مع فصول الكتاب :

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

تمهيد

إنّ الحمد لله نحمده و نستعينه و نستغفره ، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا و من سيّئات أعمالنا ، من يهده الله فلا مضلّ له ، و من يضلل فلا هادي له ، وأشهد ألاّ إله إلاّ الله وحده لا شريك له ، وأشهد أنّ محمّدا عبده ورسوله .
أمّا بعد ، فهذه فوائدُ قرآنيّة كنت استفدت أكثرها قديما ممّا كتبه بعض أهل العلم ، فلمّا تقادم الزّمن و بدأ الذّهن في الكلال رأيت تدوينها كي لا يطويَها النسيانُ ، و قد أحببت أن أشرِك القارئ في الاستفادة منها ، وهي متنوّعة ، فمنها في العقيدة ، و منها في التفسير ، و منها في التجويد ، و منها في الحديث ، و منها في الفقه ، و منها في الخُلق ، ومنها في اللّغة و البلاغة ، ومنها ما كان من علم المناسبات ، سواءً كانت من المناسبات الموضوعيّة ، أو مناسبة سورةٍ لسورة ، أو آية لآية ، أو مناسبة أوّل السورة لآخرها ، أو لفظةٍ للفظة كالمشاكلات اللّفظيّة ، أو ما كان من علم التّقاسيم و الأشباه و النّظائر ، أو ما كان من مطابقةٍ بين القرآن و الحديث النّبويّ و غيرها .
و قد جعلتُ عنوانَ الكتاب : " من كلّ سورةٍ فائدةٌ " ، و أعني : على الأقلّ ، و لذلك فقد أزيد على الفائدة الواحدة ، بحيث أذكر تحت السورة الواحدة أكثر من آية ، و قد أذكر تحت الآية الواحدة عدّة فوائدَ ، فتتعدّد الفوائد حينئذٍ ، و قد كنت عزمت في الأوّل أن أستوعب ما اجتمع في الذهن من فوائد ، فلمّا رأيت ذلك يطول جدّا ، اكتفيت في الأغلب بآية واحدة من كلّ سورة ، و هي بحوث شريفة تدلّ على إعجاز الكتاب الكريم ، و هو الغرض الأسمى الذي من أجله جمعتها هنا .
و قد كتب كثيرٌ من أهل العلم في هذا الباب ، و كثُرت استنباطاتهم و تنوّعت ، ومن اطّلع عليها رأى التفاوت الكبير بينهم ، فمنهم من يكون استنباطه في الإعجاز شبه يقين لموافقته الأصول ، ومنهم من يكون محتملا ، ومنهم من يكون بعيدا متكلّفا ، كما نبّه على ذلك الشوكانيّ في " فتح القدير " (1/73) ، و ردّ على من يتكلّف إيجادَ مناسبة لكلّ آيتين أو سياقين ، وضرب مثالا ببعض من رأى أنّه جازف في هذا الباب و تجاوز المطلوب أو المرغوب فيه .
و قد يلاحظ القارئ أنّني أُكثرُ من النّقل عن الشيخين الجليلين ابن تيمية و ابن القيّم رحمهما الله ، و السبب في ذلك راجع في جملته إلى أمرين :
أحدهما : أنّ تبحّرهما في علم الكتاب و السنّة أورثهما حسّا صادقا في غالب ما يستنبطان (1) .
الثّاني : أنّ تشبّعهما بعلم السّلف جعل استنباطاتهما لا تخرج عن علم السّلف ، و لا ريب أنّ من لزم غرز السّلف فقد آوى إلى ركنٍ شديد ، وقد كان من طريقتهما أنّهما لا يستنبطان شيئا إلّا دعّماه بمأثور من أقوال السلف ، و هكذا شأن الموفّق في علمه ، فإنّه قبل أن يستسلم لخطرات نفسه و استنتاجات قريحته يعرض ذلك على علم السّابقين الأوّلين الذين جاء مدحُهم بحقٍّ في الكتاب و السنّة ، و ما مُدح مَن مُدح مِن بعدهم إلا ببركة متابعته لهم ، والله وليّ التوفيق .

________________
(1) : في الأصل المطبوع : يستنبطون . [ أبو حاتم ]

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

حِفظُ الله للقرآن

ممّا يدلُّ على صدقِ نُبوّة الرّسول صلّى الله عليه وسلّم حفظ الكتاب الذي أُرسل به إلى النّاس ، ألا و هو القرآن الكريم ، فقد حُفظ هذا الكتاب حفظًا لم يُعرف له نظير من قبلُ في الكتب السّماويّة الأخرى ؛ لأنّ الله هو الذي تولّى حفظه ، وسخّر لذلك ما شاء من الأسباب ، فحفظه الأئمّة في المحاريب ، و الصّبيان في الكتاتيب ، لا تسأل عن نقطه و شكله ، و لا عن نسخه و رسمه ، فقد تفنّن المسلمون في ذلك أيّما تفنّن ، فجلس القرّاء يقرئونه في المساجد ، والعلماء يفسّرونه في المعاهدِ ، و يجيزون طلّابهم فيه بأنقى الإجازات ذات السّلاسل المتّصلة ، لا يحاول أحدٌ تحريف حرفِ منه إلا افتضح من توِّهِ ، قال الباجي رحمه الله : " كتابنا المحفوظ يحفظه الصّغير و الكبير ، لا يمكن لأحد الزّيادة فيه و لا النّقصان ، و الذي يقرأ به مَن في أبعد المشرق هو الذي يقرأ به مَن في أبعد المغرب ، دون زيادة حرفٍ و لا لفظةٍ و لا اختلاف في حركةٍ و لا نقطةٍ " من مقدّمة محقّق كتاب الباجي " فصول الأحكام " (ص62) ، و في " تفسير القرطبيّ " (10/5-6) عن يحي بن أكثمَ قال : " كان للمأمون - و هو أميرٌ إذّاك - مجلس نظر ، فدخل في جملة النّاس رجل يهوديٌّ حسنُ الثّوب حسنُ الوجه طيّب الرّائحة ، قال فتكلّم فأحسن الكلام و العبارة ، قال : فلمّا تقوَّضَ المجلس دعاه المأمونُ ، فقال له : إسرائيليٌّ ؟ قال : نعم ! قال له : أسلم حتى أفعل بك و أصنع ، و وعده ، فقال : ديني و دين آبائي ! ! و انصرف ، قال : فلمّا كان بعد سنة جاءنا مسلمًا ، قال : فتكلّم على الفقه ، فأحسن الكلام ، فلما تقوّض المجلس دعاه المأمون ، و قال : ألستَ صاحبَنا بالأمس ؟ قال له : بلى ! قال : فما كان سبب إسلامك ؟ قال : انصرفت من حضرتك ، فأحببت أن أمتحن هذه الأديان و أنت تراني حسن الخطّ ، فعمَدتُ إلى التّوراة فكتبت ثلاث نسخ ، فزِدت فيها و نقَصتُ ، و أدخلتها الكنيسة فاشتُريت منّي ، و عمدت إلى الإنجيل فكتبتُ ثلاث نسخ ، فزدت فيها و نقصت ، وأدخلتها البِيعة فاشتُريت منّي ، و عمدت إلى القرآن فعملت ثلاث نسخ و زدت فيها و نقصت ، وأدخلتها الورّاقين فتصفّحوها ، فلمّا أن وجدوا فيها الزّيادة والنّقصان رموا بها فلم يشتروها ، فعلمت أنّ هذا كتابٌ محفوظٌ ، فكان هذا سبب إسلامي ، قال يحيـى بن أكثم : فحججتُ تلك السّنة فلقِيتُ سفيانَ بنِ عُيينة فذكرت له الخبر فقال لي : مصداق هذا في كتاب الله عز وجل ، قال قلت : في أيّ موضعٍ ؟ قال : في قول الله تبارك و تعالى في التوراة و الإنجيل: ﴿ بِمَا ٱسْتُحْفِظُواْ مِن كِتَابِ ٱللَّهِ ﴾ ( المائدة : 44 ) ، فجعل حفظه إليهم فضاع ، وقال عزّ و جلّ : ﴿إنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَ إِنَّا لَهُ لحَافِظُونَ﴾ ( الحجر : 9 ) ، فحفظه الله عزّ وجلّ علينا فلم يضِع " .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

تدبُّرُ القُرْآنِ

أنزل الله كتابَه الكريمَ ليُتلى و يُعمل به ؛ قال الله تعالى : ﴿ وَ اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنْ كِتَابِ رَبِّكَ ﴾ ( الكهف : 27 ) ، و قال : ﴿ وَ هَذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ وَ اتَّقُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ ﴾ ( الأنعام : 155 ) ، و قال : ﴿ اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَ لَا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ قَلِيلًا مَا تَذَكَّرُونَ ﴾ ( الأعراف : 3 ) .
و لا يتمّ العملُ بالكتاب الكريم إلا بعد تدبُّرِ معانيهِ ، قال الله عزّ و جلّ : ﴿ كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَ لِيَتَذَكَّرَ أُولُوا اْلأَلْبَابِ ﴾ ( ص : 29 ) ، و قد حصل لكثير من المسلمين في هذا الزّمان ضَعفٌ ملحوظٌ ؛ لأنّهم تركوا العمل بكثيرٍ منه ، و قنعوا منه بما يجلبُ لهم بعض منافعهِ ، فاتّخذوه جُنّةً من الجِنّةِ ، واستولدوا به الأجنّة ، بل جمعوا به الأقوات ، وقَصَروا نفعه للأموات ، و ابتدعوا قراءته إذا رجلٌ مات ، و الله يقول : ﴿ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَ قُرْآنٌ مُبِينٌ . لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا وَ يَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ ﴾ ( يس : 69 - 70 ) ، فأين تفهّمُه و تنويرُ البصائر به و إحياءُ القلوب به ؟! و أين العمل به و التأدّب بآدابه ؟! فكيف بتبليغه و الدّعوة إليه ؟ ! قال الله عزّ و جلّ : ﴿ أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا القَوْلَ أَمْ جَاءَهُمْ مَا لَمْ يَأْتِ ءابَاءَهُمُ الأَوَّلِينَ ﴾ ( المؤمنون : 68 ) ، و ينبغي للمسلمين الحذر من هجر تدبّره ؛ فإنّ هذا سبيلُ من أُقفل على قلوبهم ، قال الله عزّ و جلّ : ﴿ أَفَلاَ يتَدَبَّرُونَ القُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا ﴾ ( محمّد : 24 ) ، فإنّ ترك تدبّره أوّل حاجبٍ عن العمل به ، مع أنّ الله قد يسّره للذّكرِ ؛ كما قال : ﴿ وَ لَقَدْ يَسَّرْنَا القُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهْلْ مِنْ مُدَّكِرٍ ﴾ ( القمر : 17 ) ، و كذلك فإنّ الله أحكمَ آياته فلا ترى فيه تناقضًا و لا انحرافًا ، وقد مضى عليه أربعة عشر قرنا فلم يضع منه حرفٌ و لم يُستنكر منه لفظٌ ؛ قال الله عزّ و جلّ : ﴿ أَفَلَا يَتَدبَّرُونَ القُرْآنَ وَ لَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافاً كَثِيرًا ﴾( النّساء : 82 ) ، و أخرج عبدُ الرّزّاق ( 5984 ) بسندٍ صحيحٍ عن الحسن أنّه قال في قوله تعالى : ﴿ كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَ لِيَتَذَكََّرَ أُولُوا الأَلْبَابِ ﴾ ( ص : 29 ) : " و ما تدبّرُ آياته إلا اتّباعُه بعمله ، و الله ! ما هو بحفظ حروفه و إضاعة حدوده ، حتّى إنّ أحدَهم ليقولُ : و الله ! لقد قرأت القرآن كلّه و ما أُسقطُ منه حرفا واحدا ، و قد أَسقطَه كلّه ! ما ترى له في القرآن من خُلُق و لا عملٍ ، و حتّى إنّ أحدهم ليقول : و الله ! لأقرأُ السّورةَ في نَفَسٍ واحدٍ ! و الله ! ما هؤلاء بالقرّاء و لا العلماء و لا الحكماء و لا الورعة ! و متى كان القرّاء يقولون مثل هذا ؟! لا كثّر الله في المسلمين من هؤلاء !! " .
و قد جعل الله آياته باهرةً ، و حُجَجه قاهرةً ، كلّما مرّ عليه زمن ازدادت حجّته في الظّهور ، و أيقنت الخليقة معه بالقصور ، و لقد تحدّى الله به أفصح العرب إنسهم و جنّهم على أن يأتوا بمثله فعجزوا و لو كانوا مجتمعين ، قال الله عزّ و جلّ : ﴿ قُلْ لَئِنْ اجْتَمَعَتِ الِإنْسُ وَ الجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا القُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَ لَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا ﴾ ( الإسراء : 88 ) ، بل تحدّاهم على أن يأتوا بعشر سورٍ مثله فقط فعجزوا ؛ قال الله عزّ وجلّ : ﴿ أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بَعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَ ادْعُوا مَنْ اسْتَطَعْتُم مِنْ دُونِ اللهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴾ ( هود : 13 ) ، بل تنزّل معهم إلى أن تحدّاهم بسورة واحدة ، فقال : ﴿ وَ إِنْ كُنْتُم فِي رَيْبٍ مِمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ وَ ادْعُوا شُهَدَاءَكُمْ مِنْ دُونِ اللهِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ ﴾ ( البقرة : 23 ) ، وهذا تحدٍّ ما بعده تحدٍّ ! و لو لم يكن سواه لكفى إعجازًا للبشريّة ودلالةً لهم على صدق الرّسالة المحمّديّة ، وقد كان من فضل الله على النّاس أنّه ما يُرسِل رسولاً إلّا يظهر حجّته بإظهار معجزته ، وجعل لرسوله محمّد صلّى الله عليه وسلّم معجزاتٍ كثيرة ، أظهرها القرآن الكريم ؛ و لذلك روى البخاريُّ ( 4981 ) عن أبي هريرة رضي الله عنه قال : قال النبيّ صلّى الله عليه و سلّم : " ما من الأنبياء نبيّ إلا أعطي من الآيات ما مثله آمن عليه البشر ، و إنّما كان الذي أوتيته وحيا أوحاه الله إلي ّ ، فأرجو أن أكون أكثرهم تابعا يوم القيامة " ، قال ابنُ حجرٍ في " الفتح " ( 6/582 ) : " و أشهر معجزات النبيّ صلى الله عليه وسلّم : القرآن ، لأنّه صلى الله عليه وسلّم تحدّى به العرب و هم أفصح النّاس لسانا ، وأشدّهم اقتدارا على الكلام بأن يأتوا بسورة مثله فعجزوا ، مع شدّة عداوتهم له و صدّهم عنه ! حتّى قال بعض العلماء : أقصر سورة في القرآن : ﴿ إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الكَوْثَرَ ﴾ ( الكوثر : 1 ) ، فكلّ قرآن من سورة أخرى كان قدر ﴿ إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الكَوْثَرَ ﴾ سواء كان آيةً أو أكثرَ أو بعضَ آيةٍ فهو داخلٌ فيما تحدّاهم به ، وعلى هذا فتصل من هذه الحيثيّة إلى عدد كثير جدّا ، و وجوه إعجاز القرآن من جهة حسن تأليفه و التئام كلماته و فصاحته و إيجازه في مقام الإيجاز ، وبلاغته ظاهرة جدّا ، مع ما انظمّ إلى ذلك من حسن نظمه و غرابة أسلوبه ، مع كونه على خلاف قواعد النّظم و النّثر ، هذا إلى ما اشتمل عليه من الإخبار بالمغيّبات ممّا وقع من أخبار الأمم الماضية ممّا كان لا يعلمه إلا أفراد من أهل الكتاب ، و لم يُعلم أنّ النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم اجتمع بأحد منهم و لا أخذ عنهم ، و بما سيقع فوقع على وفقِ ما أخبر به في زمنه صلّى الله عليه و سلّم و بعدَه ، هذا مع الهَيْبَة التي تقع عند تلاوته ، و الخشية التي تلحق سامعَه ، و عدم دخول الملال و السّآمة على قارئه و سامعه مع تيسُّر حفظه لمتعلّميه ، و تسهيل سرده لتاليهِ ، و لا ينكر شيئا من ذلك إلا جاهلٌ أو معاندٌ ، و لهذا أطلق الأئمّة أنّ معظم معجزات النّبيّ صلّى الله عليه وسلم القرآن ، و من أظهر معجزات القرآن إبقاؤه مع استمرار الإعجاز " .
و لا يزال التّحدي قائما إلى اليوم ، فعلى النّصارى و اليهود و المشركين أن يجمعوا بلاغيّيهم و شعراءهم و أدباءهم العرب ليأتوا بمثل سورة واحدة إن كانوا صادقين في تكذيب هذا الكتاب ! و هل يُعقل أن يأتي أُمّيٌّ من جزيرة العرب بكتاب يتحدّى به جموع قومه و فيهم الخطباء و البلغاء ، ثمّ يتحدّى أحفادهم و أحفاد أحفادهم إلى آخر زمن البشريّة ؟! و هل يُعقل أن يغلب رجلٌ واحدٌ ملايينَ الرّجال على مدى التّاريخ البشريّ ؟! قال ابنُ القيّم في " بدائع الفوائد " ( 4 /1547 - العمران ) : " إن حصل لكم ريب في القرآن و صدق من جاء به و قلتم : إنّه مفتعلٌ ، فأتوا و لو بسورة واحدة تُشبهه ، وهذا خطاب لأهل الأرض أجمعهم ، ومن المحال أن يأتي واحد منهم بكلام يفتعله و يختلقه من تلقاء نفسه ، ثمّ يطالب أهل الأرض بأجمعهم أن يعارضوه في أيسر جزء منه ، يكون مقداره ثلاث آيات من عدّة ألوف ، ثمّ تعجز الخلائق كلّهم عن ذلك ، حتّى إنّ الذين راموا معارضته كان ما عارضوه من أقوى الأدلّة على صدقه ، فإنّهم أتوا بشيء يستحي العقلاء من سماعه ، ويحكمون بسماجته و قبح ركاكته و خسّته ، فهو كمن أظهر طيبًا لم يَشمَّ أحد مثل ريحه قطّ ، وتحدّى الخلائق ملوكهم وسوقتهم بأن يأتوا بذرّةِ طيبٍ مثله ، فاستحى العقلاء و عرفوا عجزهم ، وجاء الحُمقانُ بعذرة منتنةٍ خبيثةٍ ، و قالوا : قد جئنا بمثل ما جئت به ، فهل يزيد هذا ما جاء به إلا قُوّةً و برهاناً و عَظَمةً و جلالةً ؟! "

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

استنباطُ الأحكامِ و الفوائدِ من القُرْآنِ

مباحثُ القرآن مباحثُ شريفةٌ ، لا سيما ما كان منها في علم التّفسير ؛ فإنّ القرآن كلام الله ، و كلّما تبيّن لطالب العلم وجوه إعجاز الكلام ازداد تعظيماً للمتكلّم و عرفاناً بحقّه ، و أيقن أنّ هذا لا يقوله إلا حكيمٌ عليمٌ ، كما قال الله عزّ وجلّ : ﴿ وَ إِنَّكَ لَتُلَقَّى القُرْآنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ ﴾ ( النّمل : 6 ) ، و إحكامُ الكلام يدلّ على حكمة المتكلّم و مَحْمَدته ؛ كما قال سبحانه : ﴿ وَ إِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِِيزٌ . لا يَأْتِيهِ البَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَ لا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ ﴾ ( فصّلت : 41 - 42 ) ، و هذا يتأتّى أكثرَ لمن آتاه الله قوّةَ الاستنباطِ و الفهمَ في كتاب الله ، أو هداه الله لمطالعة كتب الرّاسخين من أهل العلم في هذا الباب ؛ فإنّ كتاب الله مليئ بالدّرر ، بل كلّه دررٌ لا تقدّرُ بثمن ، و كلّ من أطلعه الله على شيء منها ازداد إيماناً ؛ قال الله عزّ و جلّ : ﴿ وَ إِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَاناً فأمَّا الّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَاناً وَ هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ ﴾ ( التّوبة : 124 ) ، و أوفرُ نصيبٍ من هذه الزّيادة يكون لمن كان أسدّ اجتهادًا و أحسنَ استنباطاً ، قال ابنُ مسعودٍ : " من أراد العلم فليثوّر القرآن ؛ فإنّ فيه علم الأوّلين و الآخرين " أخرجه ابن المبارك في " الزّهد " (814 ) و ابن أبي شيبة ( 10067 - ط الهنديّة ) بإسناد صحيح ، على الرّغم من أنّ فيه أبا إسحاق السّبيعي و هو ثقة اختلط بآخره ، إلا أنّ الرّاوي عنه هنا هو سفيان الثّوريّ ، وهو أثبت النّاس فيه كما قال المزّيّ في " تهذيب الكمال " ( 22/109 ) ، و قالابن القيّم في " إعلام الموّقعين " ( 1/173 ) : " و قد مدح الله تعالى أهل الاستنباط في كتابه ، و أخبر أنّهم أهل العلم ؛ و معلومٌ أنّ الاستنباط إنّما هو استنباط المعاني و العلل ، و نسبة بعضها إلى بعضٍ ، فيُعتبر ما يصحّ منها بصحّة مثله و مُشبِهِه و نظيره ، ويُلغى ما لا يصحّ ، هذا الذي يَعقله النّاس من الاستنباط ، قال الجوهريّ : الاستنباط كالاستخراج ، و معلوم أنّ ذلك قدر زائد على مجرّد فهم اللّفظ ، فإنّ ذلك ليس طريقةَ الاستنباط ؛ إذ موضوعات الألفاظ لا تُنال بالاستنباط ، وإنّما تُنال به العلل و المعاني و الأشباه و النّظائر و مقاصد المتكلّم ، والله سبحانه ذمّ من سمع ظاهرا مجرّدا فأذاعه و أفشاه ، و حمد من استنبط من أوّلِ العلم حقيقتَه و معناه (1) ، و يوضّحه أنّ الاستنباط استخراج الأمر الذي من شأنه أن يخفى على غير مستنبطه ، و منه استنباط الماء من أرض البئر و العين ، و من هذا قول عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه و قد سُئل : ( هل خصّكم رسول الله صلّى الله عليه وسلّم بشيء دون النّاس ؟ فقال : لا ! و الذي فلق الحبّة و برأ النّسمة ! إلا فهماً يؤتيه الله عبدا في كتابه ) (2) ، و معلوم أنّ هذا الفهمَ قدر زائد على معرفة موضوع اللّفظ و عمومه أو خصوصه ؛ فإنّ هذا قدر مشترك بين سائر من يعرف لغة العرب ، و إنّما هذا فهم لوازم المعنى و نظائره و مراد المتكلّم بكلامه و معرفة حدود كلامه ، بحيث لا يَدخل فيها غير المراد ، و لا يَخرج منها شيء من المراد " ، ثمّ ضرب بعض الأمثلة لذلك ، ثمّ قال : " و فهم هذا القدر زائد على فهم مجرّد اللّفظ و وضعه في أصل اللّسان ، و الله المستعانُ ، و عليه التّكلانُ و لا حول و لا قوّة إلا بالله " .

_______________________

(1) : يريدُ قولَ الله عزّ و جلّ : { وَ إِذَا جَاَءَهُمْ أَْمْرٌ مِنَ الأَمْنِ أَوِ الخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَ لَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَ إِلَى أُولِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَ لَوْلَا فَضْلُ اللهِ عَلَيْكُمْ وَ رَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلًا } ( النّساء : 83 ) .
(2) : أخرجه البخاريّ ( 3047 ) .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

أنواعُ التّفسيرِ

اختلفت مناهجُ المفسّرين للقرآن الكريم ، فمنهم من عُمدته الرّأيُ ، و منهم من عُمدته اللّغة العربية ، و منهم من عمدته الإشاراتُ الخفيّة و المعاني الباطنيّة ، و أسعدُهم بالحقّ من عمدته الأثرُ ، فيفسّر القرآن بالقرآن ، ويفسّره بالسّنّة ، ويفسّره بآثار السّلف ، مع ما آتاه الله عزّ وجلّ من معرفة واسعةٍ باللّسان العربي ، فمن جمع الله له علم هذه المناحي الأربعة فقد جمع له أسباب التّوفيق إلى إصابة المعنى الصّحيح من كلام الله إن شاء الله ، مع ما يكون عليه من سلامة معتقدٍ و فقهٍ في الدّين وتقوًى لله ربّ العالمين ، و قد يكون ضليعًا في اللّغة ضعيفًا في الاطّلاع على الأثر فيفوته خيرٌ كثير ، فإنّ اللّغة واسعةٌ ذات مفرداتٍ متشعّبة المعاني ، و قد يوجد في القرآن أو في السنّة ما يُعيِّن إحدى مفردات اللّفظ القرآنيّ و هو لا يدري ، أو يكونُ للصحّابيّ علمٌ بالقرائن الحاليّة للتّنزيل المعِينة على صحيح التّأويل فيخفى ذلك على غيره ، أو يكون قد انطلق من بعض القواعد القرآنيّة الجامعة ، ويكون اللّغويُّ غيرَ مطّلعٍ عليها ، فيخالف السّلف ظنّاً منه أنّ الوضعَ اللّغويَّ وحده كافٍ لأن يقول في كتاب الله ما قال .
و قد يكون المنتصبُ للتّفسير متخصّصاً في العلوم الكونيّة لكنَّ بضاعته الشّرعيّةَ مزجاةٌ ، فيتخيَّلُ في كلّ آية ما يسمّى اليومَ ب ( الإعجازِ العلميِّ ) ، حتّى الصّلاة فقد يفسّرها برياضةٍ بدنيّةٍ !! فتضيعُ حلاوةُ العبادة وهَيْبَةُ الخشوع و القرب من الله بين أحضان مثل هذا التّفسير المادّيّ ، و قد رأينا من فسّر القرآن كلَّه على هذا النّمط ، فحوّل هذا الكتاب الهادي إلى كتاب مادّي ، و حرّف معانيَ آياته بحسَب تأثّره بأوهام المدنيّة الحديثة .
و قد يكون المنتصب للتّفسير خرافيَّ المعتقد ، فيلحد في آيات الكتاب ، و يلصق بها من الخرافات العجبَ العُجاب !!
و الموفّقُ من راعى تلك الأصول التي بدأنا بها هذا الفصل ، فجعل اللّغة بين يديه ، وتفاسير السّلف نصب عينيه ، مع معرفته بصحيحها من سقيمها ؛ فإنّ القوم قد عرفوا عن الله و رسوله ما لم يعرفه غيرهم إلا من كان من مشربهم ينهلُ ، و قد أيّدهم الله بالتّوفيق و إصابة الحقّ لما كانوا عليه من أسباب التقوى و حسن الدّيانة .
و كلامنا هنا مرتبط بالاستنباط أكثر منه بالتّفسير، وهما – و إن كانا قريبين – إلا أنّ الاستنباط أخصُّ ، وأهله أخصّ ، و لذلك فإنّ باب الاستنباط من الكتاب و السّنة غير مُشرَعٍ للجميع ؛ فإنّ من دخل فيما لا يحسنُ أفسد أكثر ممّا يتوهّم أنّه يصلح ، كما أنّ من دخل في غير فنّه أتى بالعجائب ، و قد رأيتُ لابن القيّم رحمه الله كلمةً جامعةً بيّن فيها اختلاف النّاس في أصول تفاسيرهم ، وبيّن أيضا الاحترازات التي ينبغي أن يراعيَها من لاح له معنى في كتاب الله ، فقال في " التّبيان في أقسام القرآن " ( 1/50 ) : " و تفسير النّاس يدور على ثلاثة أصول :
1 - تفسير على اللّفظ ، و هو الذي ينحو إليه المتأخّرون .
2 - و تفسير على المعنى ، وهو الذي يذكره السّلف .
3 - و تفسير على الإشارة و القياس ، و هو الذي ينحو إليه كثير من الصّوفية و غيرهم ، و هذا لا بأس به بأربعة شرائط :
- أن لا يناقض معنى الآية .
- و أن يكون معنًى صحيحا في نفسه .
- و أن يكون في اللّفظ إشعار به .
- و أن يكون بينه و بين معنى الآية ارتباطٌ وتلازمٌ .
فإذا اجتمعت هذه الأمور الأربعة كان استنباطاً حسناً " و انظر " الموافقات " للشاطبيّ ( 3/394 ) .
و هذا الذي قوّاه ابن القيّم في حسن الاستنباط في تأويل كلام الله يقوم على دِعامة الفقه [ في ] الدّين ، وقد جمعهما الرّسول صلى الله عليه و سلّم لحبر هذه الأمّة عبد الله بن عبّاس رضي الله عنهما في دعائه له بقوله : " اللهمّ فقّهه في الدّين وعلّمه التأويل " رواه أحمد ( 1/266 ) بإسناد صحيح ، فكان ابن عبّاس من المحلّ المعروف في التّفسير خاصّة .
ثمّ إنّ للاستنباط طُرقًا شتّى .
فقد يعتمد صاحبه على التّقاسيم و النّظائر ، كأن يقول : جمعت هذه الآية بين العلم والعمل ، أو يقال : جمعت بين أصول الإيمان الستّة ، أو يقول : جمعت هذه الآية بين حقوق الله وحقوق العباد ، أو يقول : هي على قاعدة التّحذير من مرض الشّبهة ومرض الشّهوة ، إلى غير ذلك ممّا يعرفه المطّلع على القواعد الشّرعيّة و الأصول الجامعة .
و قد يعتمد المستنبط على قرائن الأحوال جمعا بينها و بين الأهداف الكلّية ، كما في تفسير ابن عبّاس لسورة النّصر ، فقد روىالبخاريُّ ( 4294 ) عن ابن عبّاس رضي الله عنهما قال : " كان عمر يدخلني مع أشياخ بدر ، فقال بعضهم : لِمَ تدخل هذا الفتى معنا و لنا أبناء مثله ؟ ! فقال : إنّه ممّن قد علمتم ! قال : فدعاهم ذات يوم و دعاني معهم ، قال : و ما أُريتُه دعاني يومئذٍ إلا ليُريَِهم منّي ، فقال : ما تقولون في ﴿ إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللهِ وَ الفَتْحُ . وَ رَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللهِ أَفْوَاجًا ﴾ ( النّصر 1 – 2 ) حتّى ختم السّورةَ ، فقال بعضهم : أُمرنا أن نحمد الله و نستغفره إذا نصَرَنا و فَتَح علينا ، و قال بعضهم : لا ندري ، أو لم يقل بعضهم شيئا ، فقال لي : يا ابن عبّاس ! أَكذاكَ تقول ؟ قلت : لا ! قال : فما تقولُ ؟ قلت : هو أجلُ رسول الله صلّى الله عليه وسلّم أعلمه الله له ﴿ إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللهِ وَ الفَتْحُ ﴾ : فتحُ مكَّةَ ، فذاك علامة أجلك ، ﴿ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَ اسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابًا ﴾ ، قال عمر : ما أعلمُ منها إلا ما تعلمُ " .
فأين يجد المرء في هذه السّورة ذكرًا للأجل لولا توفيقُ الله لمن شاء من عباده ؟! فنقول كما قال ابن القيّم في " بدائع الفوائد " ( 1/338 – العمران ) في مناسبة أخرى : " فهل خطر ببالك قطُّ أنّ هذه الآية تتضمّن هذه العلوم و المعارف مع كثرة قراءتك لها و سماعك إيّاها ، و هكذا سائر آيات القرآن فما أشدّها من حسرة و أعظمها من غَبنة على من أفنى أوقاتَه في طلب العلم ، ثمّ يخرج من الدّنيا و ما فهمَ حقائق القرآن و لا باشر قلبُه أسراره و معانيَه ، فالله المستعان " ، و قال في " مدارج السالكين " ( 1/43 ) : " فالفهم عن الله ورسوله عنوان الصّديقيّة و منشور الولاية النّبويّة ، و فيه تفاوتت مراتب العلماء حتّى عُدّ ألفٌ بواحدٍ ! فانظر إلى فهم ابن عبّاس و قد سأله عمر و من حضر من أهل بدر عن سورة ﴿ إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللهِ وَ الفَتْحُ ﴾ و ما خُصّ به ابن عبّاس من فهمه منها أنّها نعي الله سبحانه نبيَّه إلى نفسه و إعلامه بحضور أجله ، و موافقة عمر له على ذلك ، و خفائه عن غيرهما من الصّحابة ، و ابن عبّاس إذ ذاك أحدثُهم سِنًّا ! و أين تجد في هذه السّورة الإعلامَ بأجله لولا الفهمُ الخاصّ ؟! و يدِقّ هذا حتّى يصل إلى مراتبَ تتقاصر عنها أفهام أكثر النّاس ، فيحتاج مع النّص إلى غيره ، و لا يقع الاستغناء بالنّصوص في حقّه ، وأمّا في حقّ صاحب الفهم فلا يحتاج مع النّصوص إلى غيرها " .
و قد بيّن ابن تيمية أنّ وجه ذلك كامنٌ في لفظ الاستغفار في قوله : ﴿ وَ اسْتَغْفِرْهُ ﴾ الّذي عُلم باستقراء نصوص الشّريعة أنّه يجيء في خاتمة الأعمال ، مع مناسبة إنهاء النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم وظيفتَه التي أُرسل لتحقيقها ، فقال في " مجموع الفتاوى " ( 16/418 ) : " و هذا باطن الآية الموافق لظاهرها ؛ فإنّه لمّا أُمر بالاستغفار عند ظهور الدّين – والاستغفار يِؤمر به عند ختام الأعمال ، و بظهور الدّين حصل مقصود الرّسالة – علموا أنّه إعلامٌ بقرب الأجل مع أمور أُخَر ، و فوق كلّ ذي علمٍ عليمٌ ، و الاستدلال على الشّيء بملزوماته ، والشّيء قد يكون له لازمٌ ، وللازمِه لازمٌ ، و هلمّ جرّا ، فمن النّاس من يكون أفطنَ بمعرفة اللّوازم من غيره يستدلّ بالملزوم على اللاّزم ... " .
ومنهم من يعتمد على جمع الآيات في الموضوع الواحد ليستنبط منها حكما خفيّا لو أخذت كلّ آية على حدة ، كما في قوله تعالى : ﴿ وَ حَمْلُهُ وَ فِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا ﴾ ( الأحقاف : 15 ) ، فقد جعل الله هذه المدّة للحمل و الفصال ، والفصالُ هو فطام الولد عن لبن أمّه ، و هذا يكون بعد أربعٍ و عشرينَ شهرا ؛ لقول الله عزّ وجلّ : ﴿ وَ الوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ ﴾ ( البقرة : 233 ) ، فإذا طرحنا مدّة الفصال من مجموع ثلاثين شهرا نتج لنا مدّة الحمل التي هي ستّة أشهر ، فقال العلماء : هذه أقلّ مدّة الحمل ، وقد رواه ابن جرير في " تفسيره " ( 2/491 ) و ابن أبي حاتم أيضا ( 18567 ) و الحاكم ( 2/308 ) و البيهقيّ ( 7/442 ) عن ابن عبّاس بإسناد صحيح ، وهذا استدلال بدلالة مجموع أدلّة القرآن ، كما ذكر الآمديّ في " الإحكام في أصول الأحكام " ( 3/73 ) ، وقال ابن كثير في تفسير آية الأحقاف السّابقة بعد أن نسب ذاك الاستنباط لعليّ رضي الله عنه : " وهواستنباط قويٌّ صحيح ، و وافقه عليه عثمان و جماعة من الصّحابة رضي الله عنهم " ، و قال ابن عبد البرّ في " الاستذكار " ( 7/493 ) : " لا أعلم خلافا بين أهل العلم فيما قاله عليّ و ابن عبّاس في هذا الباب في أقلّ الحمل ، وهو أصل و إجماع ، و في الخبر بذلك فضيلة كبيرة و شهادة عادلة لعليّ و ابن عبّاس في موضعهما من الفقه في دين الله عزّ و جلّ و المعرفة بكتاب الله عزّ و جلّ " .
و فيه قصّة رواها عبد الرّزّاق ( 13449 ) و ابن شبّة في "أخبار المدينة " ( 1691 ) ) بإسناد صحيح عن نافع بن جبير أنّ ابن عبّاس أخبره قال : " إنّي لصاحب المرأة التي أُتي بها عمرُ وضعت لستّة أشهر ، فأنكر النّاس ذلك ، فقلت لعمر : لم تظلم ؟ فقال : كيف ؟ قال : قلت له : اقرأ : ﴿ وَ حَمْلُهُ وَ فِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا ﴾ ، و قال :﴿ وَ الوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ ﴾ ، كم الحولُ ؟ قال : سنة ، قال : قلت : كم السّنة ؟ قال : اثني عشر شهرا ، قال : قلت : فأربعة و عشرون شهرا حولان كاملان ، ويؤخَّر من الحمل ما شاء الله و يقدَّم ، فاستراح عمر إلى قولي " .
و قد وقعت أيضا بين ابن عبّاس و عثمان رضي الله عنهما ، فقد روى عبد الرّزّاق ( 13446 ) و ابن شبّة في " أخبار المدينة " (1688 ) و ( 1690 ) و ابن جرير في " تفسيره ( 2/491 ) و ابن وهب و إسماعيل القاضي في " أحكام القرآن " كما في " التّلخيص الحبير " لابن حجر ( 3/ 219 ) بإسناد صحيح عن أبي عبيد مولى عبد الرّحمن ابن عوف قال : " رفعت إلى عثمان امرأةٌ ولدت لستّة أشهر ، فقال : إنّها رفعت إليّ امرأة – لا أُراه إلا قال - : و قد جاءت بشرٍّ أو نحو هذا ، ولدت لستّة أشهر ، فقال ابن عبّاس : إذا أتمّت الرَّضاع كان الحمل ستّة أشهر ، قال وتلا ابن عبّاس : ﴿ وَ حَمْلُهُ وَ فِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا ﴾ ، فإذا أتمّت الرّضاع كان الحمل ستّة أشهر " ، وصحّحها ابن حجر في المصدر المذكور .
و في لفظ رواه عبد الرّزّاق ( 13447 ) و سعيد بن منصور في " سننه " ( 2705 ) و ابن شبّة ( 1689 ) عن قائد ابن عبّاس قال : " أتي عثمان بامرأة ولدت في ستّة أشهر ، فأمر برجمها ، فقال ابن عبّاس : ادنوني منه ، فلمّا أَدْنَوه منه : قال : إنّها إن تخاصِمْك بكتاب الله تَخْصِمك ؛ يقول الله تعالى ﴿ وَ الوَالِدَاتُ يُرْضِعْنَ أَوْلَادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كَامِلَيْنِ ﴾ ، ويقول الله في آية أخرى : ﴿ وَ حَمْلُهُ وَ فِصَالُهُ ثَلَاثُونَ شَهْرًا ﴾ ، فقد حملته ستّة أشهر ، فهي ترضعه لكم حولين كاملين ، قال : فدعا بها عثمان فخلّى سبيلها " .
و وردت رواياتٌ أخرى فيها أنّ ذلك وقع بين عليّ و عمر رضي الله عنهما ، أخرجها عبد الرّزّاق ( 13443 - 13444 ) و ( 13448 ) و سعيد بن منصور ( 2074 ) و ابن شبَّة ( 1692 ) و البيهقي ( 7/442 ) .
و في أخرى أنّ ذلك كان بين عليّ و عثمان رضي الله عنهما ، أخرجها ابن أبي حاتم في " تفسيره " ( 18566 ) و ابن شبّة ( 1693 ) و البيهقي ( 7/442 ) ، والله أعلم .
و قد يعتمد المستنبط على النّظر في السّياق و السّباق ، وكان هذا النّوع أيضا معروفا عند السّلف ؛ فقد روى عبد الرّزاق ( 5988 ) عن إبراهيمَ النّخعي قال : قال ابن مسعود : " إذا سأل أحدكم صاحبَه كيف يقرأ آية كذا و كذا ، فليسأله عمّا قبلها " ، و هو صحيح ؛ لأنّه من رواية إبراهيم عن ابن مسعود ، و قد صحّحوها كما في " شرح علل التّرمذي " لابن رجبٍ ( 1/556 ) ، و روى أبو عبيدٍ القاسمُ بن سلاَّم في " فضائل القرآن " ( ص 377 ) و ابن أبي شيبة ( 35588 ) و أبو نعيمٍ ( 2/292 ) عن مسلم بن يسار رحمه الله قال : " إذا حدَّثتَ حديثًا ، فقف حتّى تنظر ما قبله و ما بعده "
ومن لم يفعل ذلك يوشكُ أن يضرب القرآنَ بعضه ببعض و يفهمه فهمًا غلطًا ، بل جلُّ البدع ظهر بسبب الأخذ ببعض الآيات و إغفال البعض الآخر ، ومثاله ما في قصّة جابر رضي الله عنه مع الخوارج الذين فارقوا الصحابة رضي الله عنهم و ظنّوا أنّهم أفهمُ لكتاب الله منهم ، فأخذوا ببعض الآيات التي ظاهرها التّكفير بالكبيرة وعزلوها عن أخواتها الأخرى ، ومن ذلك أنّهم فسّروا خطأً قوله تعالى : ﴿ يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ وَ مَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنْهَا وَ لَهُمْ عَذَابٌ مُقِيمٌ ﴾ ( المائدة 37 ) على أنّ ذلك في حقّ كلّ من دخل النّار مسلما كان أو غير مسلم ، ففي " تفسير ابن كثير " أنّه قال عند هذه الآية : " روى ابن مردويه من طريق المسعودي عن يزيد بن صهيب الفقير عن جابر بن عبد الله أنّ رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال : ( يخرجُ من النّار قومٌ فيدخلون الجنّة ) ، قال : فقلت لجابر بن عبد الله : يقول الله :﴿ يُرِيدُونَ أَنْ يَخْرُجُوا مِنَ النَّارِ وَ مَا هُمْ بِخَارِجِينَ مِنْهَا ﴾ ! قال : اتلُ أوّل الآية :﴿ إِنَّ الّذِينَ كَفَرُوا لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا وَ مِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُوا بِهِ ﴾ الآية ( المائدة 36 ) ، ألا إنّهم الّذين كفروا " ، أي إنّ أوّل الآية يدلّ على أنّ ما بعدها – الّذي هو الخلود في النّار – خاصّ بالكفّار .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

أمثلةٌ منَ التّفسير الإشاريّ المنحرف

أمّا التّفسيرُ الإشاريُّ الذي جاء في كلام ابن القيّم السّابق ، فقد اشتهر به الصّوفيّة ، و منه ما هو صحيحٌ ، و هو ما اشتمل على ما ذكَره رحمه الله ، و منه ما هو تحريفٌ محضٌ لكتاب الله و لعبٌ بألفاظ الدّين و تقوُّلٌ على الله بغير علم ، كاستنباط بعضهم من قصّة موسى مع الخضر عليهما السّلام أنّه يسع الأولياء الصّالحين الخروج عن دين الأنبياء عليهم السّلام !! أو القول بأنّ للقرآن ظهرًا و بطنًا ، و يمثّل أهل هذا الاتّجاه لهذه الضّلالة بقوله تعالى :﴿ وَ طَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ ﴾ ( الحجّ : 26 ) ؛ فقد قالوا : ظاهرُ الآية دالٌّ على الكعبة ، وباطنها دالّ على قلب المؤمن الذي أكرمه الله و جعله محلَّ معرفته !! قالأبو بكر بن العربي رحمه الله في " قانون التّأويل " ( ص 539-540 ) بعد أن بيّن المراد بالبيت في الآية و ردّ على من قال : لا حظّ للكعبة في تفسير البيت ، قال : " و لو هُديت لهذا الفرقةُ الضّالّة من الشّيعة و الباطنيّة لما كانت عن سبيل الحقّ ناكبةً و قالت : إنّ المراد بقوله : ﴿ وَ طَهِّرْ بَيْتِيَ ﴾ القلبَ و لا حظّ للكعبة فيه !! و لكنّه كما أخبر تعالى عنه : ﴿ يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَ يَهْدِي بِهِ كَثِيرًا وَ مَا يُضِلُّ بِهِ إَلاَّ الفَاسِقِينَ ﴾ ( البقرة : 26 ) " .
و قالالشّاطبيّ رحمه الله في " الموافقات " ( 3/401 ) فيما انتقده على بعضهم : " و مِن ذلك أنّه قال في قوله تعالى : ﴿ إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ ﴾ ( آل عمران : 96 ) الآية : باطنُ البيت قلب محمّدٍ صلّى الله عليه و سلّم يؤمنُ به من أثبتَ الله في قلبه التّوحيدَ و اقتدى بهدايته !! و هذا التّفسير يحتاج إلى بيانٍ ؛ فإنّ هذا المعنى لا تعرفه العربُ ، ولا فيه من جهتها وضعٌ مجازيٌّ مناسبٌ ، و لا يلائمه مساقُ الحال ، فكيف هذا ؟! و العذر عنه أنّه لم يقع فيه ما يدلّ على أنّه تفسير للقرآن ، فزال الإشكال إذًا ، و بقي النّظر في هذه الدّعوى ، و لا بدّ – إن شاء الله – من بيانها " ، و قال أيضا ( 3/402-403 ) : " و نُقل في قوله تعالى : ﴿ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ ﴾ ( طه : 12 ) أنّ باطن النّعلين هو الكونان : الدّنيا و الآخرة ، فذُكر عن الشّبلي أنّ معنى ﴿ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ ﴾ اخلع الكلّ منك تصل إلينا بالكلّيّة ، و عن ابن عطاء : ﴿ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ ﴾ عن الكون فلا تنظر إليه بعد هذا الخطاب ، وقال : النّعلُ : النّفس ، والوادي المقدّس : دينُ المرء ، أي حان وقت خُلوّك من نفسك و القيام معنا بدينك ، وقيل غير ذلك ممّا يرجع إلى معنىً لا يوجد في النّقل عن السّلف ، و هذا كلّه إن صحّ نقله خارج عمّا تفهمه العرب ، ودعوى ما لا دليل عليه في مراد الله بكلامه ، ولقد قال الصّدّيقُ : أيّ سماء تظلّني و أيّ أرض تقلّني إذا قلت في كتاب الله ما لا أعلم ؟! و في الخبر : ( من قال في القرآن برأيه فأصاب فقد أخطأ ) (1) ، و ما أشبهَ ذلك من التّحذيرات " .
و قال ابن حجر رحمه الله في " فتح الباري " ( 6/412 ) في تفسير قول الله تعالى :﴿ وَ إِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي المَوْتَى قَالَ أَوَ لَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَ لَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي ﴾ ( البقرة : 260 ) قال : " و حكى ابنُ التّين عن بعض من لا تحصيل عنده أنّه أراد بقوله : ﴿ قَلْبِي ﴾ رجلا صالحا كان يصحبه سأله عن ذلك !! و أبعدَ منه ما حكاه القرطبيّ المفسّر عن بعض الصّوفيّة أنّه سأل مِن ربّه أن يُريه كيف يحيي القلوبَ !!! " .
و أضلّ منهم سعيًا و أسوأ منهم هديًا من زعم أن محمّدا صلّى الله عليه و سلّم ليس آخرَ الأنبياء ، فلمّا تُلي عليه قوله تعالى : ﴿ مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَ لَكِنْ رَسُولَ اللهِ وَ خَاتَمَ النَّبِيَّينَ وَ كَانَ اللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا ﴾ ( الأحزاب : 40 ) ، ذهب يفسّر كلمة ( خَاتَم ) هنا بخَاتَم الزِّينة ، أي إنّه صلّى الله عليه و سلّم زينة الأنبياء ، كما أنّ الخاتم الّذي يُلبس هو زينة أصابع اليد !!
و كذا من فسّر بقرة بني إسرائيل بعائشةَ رضي الله عنها ، وذلك في قول الله عزّ و جلّ : ﴿ وَ إِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُكُمْ أَنْ تَذْبَحُوا بَقَرَةً ﴾ ( البقرة : 67 ) !! فأيّ عقل يقبل هذه السّخافةَ الرّافضيّة ؟! و أين كانت عائشةُ رضي الله عنها يوم خاطب موسى صلّى الله عليه و سلّم قومه بهذا ؟! و مَن فسَّر قولَه عزّ وجلّ : ﴿ مَرَجَ البَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ ﴾ ( الرّحمن : 19 ) بعليٍّ وفاطمةَ رضي الله عنهما !! و قولَه عزّ وجلّ ﴿ يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَ المَرْجَانُ ﴾ ( الرّحمن : 22 ) بالحسن والحسين رضي الله عنهما !! و مَن فسّر قولَه عزّ وجلّ : ﴿ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ ﴾ بفاطمةَ رضي الله عنها !! و قولَه : ﴿ فِيهَا مِصْبَاحٌ ﴾ بالحسن رضي الله عنه !! و قولَه : ﴿ المِصْبَاحُ فِي زُجَاجَةٍ ﴾ بالحسين رضي الله عنه !! ومن فسّر النّورَ الذي في قوله عزّ وجلّ : ﴿ يَهْدِي اللهُ لِنُورِهِ مَنْ يَشَاءُ ﴾ ( النور : 35 ) بأئمّة الشّيعة الرّوافض ، فقال : " يهدي الله للأئمّة من يشاء " !!! و انظر لهذه العجائبِ كتابَ " الأصول من الكافي " للكُلَيني ( 1/194 ) الذي قيل عنه : إنّه للشّيعة الرّوافض كصحيح البخاريّ لأهل السّنّة ، وقارن بينهما كما تقارن بين الهدى و الضّلال لتعرف نعمة السّنّة عليك ! بل قارن بينهما كما تقارن بين العقل و الجنون لتعرف نعمة العقل عليك ! و حينما تقرأ هذه التّرّهات ، فإنّك لا تدري : أَأَنتَ تقرأ القرآن العربيّ المبينَ بلغته ، أم تقرؤه بلغةٍ لم تدرَّس لا عند الجنّ و لا عند الإنس !! قال الشاطبيّ في " الموافقات " ( 3/391-392 ): " كلّ معنىً مستنبطٍ من القرآن غير جارٍ على اللّسان العربيّ فليس من علوم القرآن في شيء ، لا ممّا يستفاد منه ، و لا ممّا يستفاد به ، ومن ادّعى فيه ذلك فهو في دعواه مبطلٌ ... و من أمثلة هذا الفصل ما ادّعاه من لا خلاق له من أنه مسمًّى في القرآن " ، وكان ممّا مثلّ له أن قال رحمه الله : " و حكى بعض العلماء أنّ عبيد الله الشّيعيّ المسمّى بالمهدي حين ملك إفريقية و استولى عليها ، كان له صاحبان من كتامة ينتصر بهما على أمره ، وكان أحدهما يسمّى بنصر الله ، والآخر بالفتح ، فكان يقول لهما : أنتما اللّذان ذكركما الله في كتابه ، فقال : ﴿ إِذَا َجَاءَ نَصْرُ اللهِ وَ الفَتْحُ ﴾ !!! قالوا : و قد كان عمل ذلك في آياتٍ من كتاب الله تعالى ، فبدّل قوله : ﴿ كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ ﴾ ( آل عمران : 110 ) بقوله : ( كتامَةُ خير أمّة أخرجت للنّاس ) !!! ومن كان في عقله لا يقول مثل هذا ؛ لأنّ المتسمِّيَّينِ بنصر الله و الفتح المذكورين إنّما وُجدا بعد مئين من السّنين من وفاة رسول الله صلّى الله عليه و سلّم ، فيصيرُ المعنى : إذا مِتَّ يا محمّد ! ثمّ خُلق هذان ، و رأيت النّاس يدخلون في دين الله أفواجا فسبّح ، الآية ! فأيّ تناقضٍ وراء هذا الإفك الّذي افتراه الشيعيّ ؟! قاتله الله ! " .
و ما تركته أكثرُ ممّا مثّلتُ به ، وكلّ من يطّلع على هذه السّخافات من أيّ دين كان ، يحمد الله على سلامته من الدّخول في دين كهذا ، بل لن تحدّثه نفسُه أبدا بالالتفات إلى كتابٍ مشتمل على هذه المعاني التي لن تكون إلى هداية النّاس بسبيلٍ .

____________________
(1) : أخرجه أبو داود ( 3652 ) و التّرمذيّ (2952 ) بإسناد ضعفّه فيهما الألبانيّ .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

سورةُ الفاتحة

اشتمالهُا على شفاءِ القلوبِ و شفاءِ الأبدانِ

قال الله تعالى : ﴿بِسْمِ اللَّهِ ٱلرَّحْمـٰنِ ٱلرَّحِيمِ (1) ٱلْحَمْدُ للَّهِ رَبِّ ٱلْعَالَمِينَ (2) ٱلرَّحْمـٰنِ ٱلرَّحِيمِ (3) مَـٰلِكِ يَوْمِ ٱلدّينِ (4) إِيَّاكَ نَعْبُدُ و إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5) ٱهْدِنَا ٱلصّرَاطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ (6) صِرَاطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِم وَ لاَ ٱلضَّآلينَ (7) ﴾

خلقَ اللهُ الإنسان ضعيفاً لتقوى صلته بالقويّ المتين سبحانه ، فيطلبُه عند الضّعف ، و يستعين به عند العجز ، و يستبينُ به الطّريقَ عند التّيهِ ، بل يذكره في رخائه كما يذكره في شدّته و حاجته ، وكان من ضعف الإنسان انزعاجُ قلبه واضطرابُه و وحشتُه ، فجعل الله في ذكره سبحانه الطُّمأنينة و السّكينة و راحة النّفس ، كما قال : ﴿ ٱلَّذِينَ آمَنُواْ وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ ٱللَّهِ أَلاَ بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ ﴾ ( الرّعد : 28 ) ، والقرآن من ذكر الله ، قال الله عزّ و جلّ : ﴿ وَ هَـٰذَا ذِكْرٌ مُّبَارَكٌ أَنزَلْنَاهُ أَفَأَنْتُمْ لَهُ مُنكِرُونَ ﴾ ( الأنبياء : 50 ) ، بل هو أصل الذّكر ، ولذلك ذكره الله معرّفا بالألف و اللام في قوله : ﴿ إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ ﴾ ( الحجر : 9 ) .
و لمّا كان ذكر الله شفاءً للقلوب ، ولمّا كان القرآن أصلَ الذّكر و أفضلَه ، جعل الله عزّ وجلّ القرآن كلّه شفاءً للمؤمنين ، فقال : ﴿ وَ نُنَزّلُ مِنَ ٱلْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَ رَحْمَةٌ للْمُؤْمِنِينَ وَ لاَ يَزِيدُ ٱلظَّالِمِينَ إَلاَّ خَسَاراً ﴾ ( الإسراء 82 ) ( مِن ) هنا للجنس و ليست للتّبعيض ، قاله ابن الجوزي في " منتخب قرّة العيون النّواظر في الوجوه والنّظائر " عند كلامه على كلمة ( مِن ) ، و قال ابن القيّم في " زاد المعاد " ( 4/177 ): " و من المعلوم أنّ بعض الكلام له خوّاص و منافع مجرّبة ، فما الظنّ بكلام ربّ العالمين الذي فضلُه على كلّ كلام كفضل الله على خلقه ، الذي هو الشفاء التّامُّ و العصمة النّافعة و النّور الهادي و الرّحمةُ العامَّة ، الذي لو أُنزل على جبل لتصدّع من عظمته و جلالته ، قال تعالى : ﴿ وَنُنَزلُ مِنَ ٱلْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَ رَحْمَةٌ للْمُؤْمِنِينَ وَ لاَ يَزِيدُ ٱلظَّالِمِينَ إَلاَّ خَسَاراً ﴾ ( الإسراء : 82 ) ، و ( مِن ) ههنا لبيان الجنس لا للتّبعيض ، هذا أصحّ القولين " ؛ لأنّ القرآن كلَّه شفاءٌ ، بدليل قول الله عزّ وجلّ : ﴿ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُواْ هُدًى وَشِفَآءٌ ﴾ ( فصلت : 44 ) ، و قوله :﴿ يٰأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدْ جَآءَتْكُمْ مَّوْعِظَةٌ من رَّبكُمْ وَ شِفَآءٌ لمَا فِي ٱلصُّدُورِ وَ هُدًى وَرَحْمَةٌ للْمُؤْمِنِينَ ﴾ ( يونس : 57 ) .

أنواع الأمراض :
قال ابن القيّم في " زاد المعاد " ( 4/5-7 ) : " المرض نوعان : مرض القلوب ، ومرض الأبدان ، وهما مذكوران في القرآن .
و مرض القلوب نوعان : مرض شبهة و شكّ ، ومرض شهوة وغيّ ، وكلاهما في القرآن ، قال تعالى في مرض الشبهة :﴿ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضاً ﴾ ( البقرة : 10 ) ، وقال تعالى :﴿ وَ لِيَقُولَ ٱلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَ ٱلْكَافِرُونَ مَاذَآ أَرَادَ ٱللَّهُ بِهَـٰذَا مَثَلاً ﴾ ( المدّثّر : 31 ) ، و قال تعالى في حقّ من دُعي إلى تحكيم القرآن والسّنّة فأبى و أعرض :﴿ وَإِذَا دُعُوۤاْ إِلَى ٱللَّهِ وَ رَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إِذَا فَرِيقٌ منْهُمْ مُّعْرِضُونَ (4 وَ إِن يَكُنْ لَّهُمُ ٱلْحَقُّ يَأْتُوۤاْ إِلَيْهِ مُذْعِنِينَ (49) أَفِي قُلُوبِهِمْ مَّرَضٌ أَمِ ٱرْتَابُوۤاْ أَمْ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ ٱللَّهُ عَلَيْهِمْ وَ رَسُولُهُ بَلْ أُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلظَّالِمُونَ ﴾ ( النور : 48 - 50 ) ، فهذا مرض الشّبهات و الشّكوك .
و أمّا مرضُ الشهوات ، فقال تعالى : ﴿ يٰنِسَآءَ ٱلنَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ منَ ٱلنِّسَآءِ إِنِ ٱتَّقَيْتُنَّ فَلاَ تَخْضَعْنَ بِٱلْقَوْلِ فَيَطْمَعَ ٱلَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ ﴾ ( الأحزاب : 32 ) ...
فأمّا طبُّ القلوب فمسلَّمٌ إلى الرّسل صلوات الله وسلامه عليهم ، ولا سبيل إلى حصوله إلاّ من جهتهم و على أيديهم ؛ فإنّ صلاحَ القلوب أن تكون عارفةً بربّها و فاطرها ، وبأسمائه و صفاته و أفعاله و أحكامه ، و أن تكون مُؤْثِرَةً لمرضاته و محابِّه ، متجنّبة لمناهيه و مساخطه ، و لا صحّة لها و لا حياة البتَّةَ إلاّ بذلك ، و لا سبيل إلى تلقّيه إلاّ من جهة الرّسل ، و ما يُظنُّ من حصول صحّة القلب بدون اتّباعهم فغلطٌ ممّن يظنُّ ذلك ، و إنّما ذلك حياةُ نفسه البهيمية الشّهوانيّة و صحّتُها و قوّتها ، و حياة قلبه و صحّته و قوّته عن ذلك بمعزلٍ ، و من لم يميّز بين هذا و هذا فليَبْكِ على حياة قلبه ؛ فإنّه من الأموات ، وعلى نوره ؛ فإنّه منغمس في بحار الظّلمات " .

شفاءُ سورةِ الفاتحة للقلوب :
بعد أن عرفنا أنّ الله عزّ وجلّ جعل الشّفاء في كتابه الكريم كلّه ، فليُعلم أنّ الله عزّ وجلّ خصّ سورًا و آياتٍ من كتابه بزيادةٍ في خاصّيّة الشّفاء و التأثير ، منها سورة الفاتحة ، فقد ذكر الله فيها المنعمَ عليهم أصحابَ الصراط المستقيم الذين عرفوا الحقّ وعملوا به ، و قابلهم بمن انحرف عن ذلك ، وهم أمّتان : اليهودُ الذين عرفوا الحقّ و تركوا العمل به بسبب مرض الشهوات خاصّةً ،و إن كانوا لا يسلَمون من الشّبهات، و النّصارى الذين ضلّوا عن معرفة الحقّ بسبب الشّبهات خاصّةً ، و إن كانوا لا يسلَمون من الشّهوات ، قال ابن القيّم رحمه الله في " مدارج السّالكين " ( 1/52-55 ) : " فأمّا اشتمالها على شفاء القلوب ، فإنّها اشتملت عليه أتمّ اشتمال ؛ فإنّ مدارَ اعتلال القلوب و أسقامها على أصلين ، فسادُ العلم ، و فسادُ القصد ، و يترتّب عليهما داءان قاتلان و هما الضّلالُ و الغضبُ ، فالضّلال نتيجة فساد العلم ، و الغضب نتيجة فساد القصد ، و هذان المرضان هما مِلاك أمراض القلوب جميعها ، فهداية الصّراط المستقيم تتضمّن الشّفاء من الضّلال ، و لذلك كان سؤالُ هذه الهداية أفرضَ دعاءٍ على كلّ عبد و أوجبَه عليه كلّ يوم و ليلة في كلّ صلاة ؛ لشدّة ضرورته و فاقته إلى الهداية المطلوبة ، و لا يقوم غير هذا السّؤال مقامَه ... " .
و قال في " زاد المعاد " ( 4/178 ) : " و بالجملة فما تضمّنتهُ الفاتحة من إخلاص العبودية و الثناء على الله ، و تفويض الأمر كلّه إليه و الاستعانة به و التّوكّل عليه ، و سؤالِه مجامعَ النّعم كلّها ، وهي الهداية التي تجلب النّعمَ و تدفعُ النّقمَ ، من أعظم الأدوية الشّافية الكافية ، و قد قيل إنّ موضع الرّقية منها :﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾ ، و لا ريب أنّ هاتين الكلمتين من أقوى أجزاء هذا الدّواء ؛ فإنّ فيهما من عمومِ التّفويضِ و التوكّلِ و الالتجاءِ و الاستعانةِ و الافتقارِ و الطّلبِ " .
ثم أجمل هذا في كلمة جامعة نافعة ، فبيّن أنّ هذه الآية اشتملت على : " الجمع بين أعلى الغايات و هي عبادة الرّبّ وحده ، و أشرف الوسائل و هي الاستعانةُ به على عبادته ... " ، و قد فصّل رحمه الله في الموضع السّابق من كتابه " مدارج السالكين " فقال : " و لا شفاء من هذا المرض إلا بدواء ﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾ . . . فإذا ركَّبَها الطّبيبُ اللطيف العالم بالمرض و استعملها المريض حصل بها الشّفاء التّامّ ، وما نقص من الشّفاء فهو لفوات جزء من أجزائها أو اثنين أو أكثر ، ثمّ إنَّ القلب يعرض له مرضان عظيمان إن لم يتداركهما العبدُ تراميا به إلى التّلف و لا بدّ ، و هما الرّياءُ و الكبرُ ، فدواء الرّياء ب ﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ ﴾ ، ودواء الكبرِ ب ﴿ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾ ، وكثيرا ما كنت أسمع شيخ الإسلام ابن تيمية - قدس الله روحه - يقول : ﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ ﴾ تدفع الرّياء ،﴿ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾ تدفع الكبرياء ، فإذا عوفي من مرض الرياء ب ﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ ﴾ ، ومن مرض الكبرياء و العجب ب ﴿ و إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾ ، ومن مرض الضّلال و الجهل ب ﴿ ٱهْدِنَا ٱلصرَاطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ ﴾ ، عُوفي من أمراضه و أسقامه و رفَلَ في أثواب العافية و تمّت عليه النّعمة ، و كان من المنعم عليهم غير المغضوب عليهم و هم أهل فساد القصد الذين عرفوا الحقّ و عدلوا عنه ، و الضّالّين و هم أهل فساد العلم الذين جهلوا الحقّ و لم يعرفوه ، و حُقّ لسورة تشتمل على هذين الشّفائين أن يسشفى بها من كلّ مرض ، و لهذا لمَّا اشتملت على هذا الشفاء الذي هو أعظم الشفائين كان حصول الشفاء الأدنى بها أولى ، كما سنبيّنه ، فلا شيء أشفى للقلوب التي عقلت عن الله و كلامه ، و فهمت عنه فهمًا خاصّا اختصّها به من معاني هذه السورة " .

شفاءُ سورةِ الفاتحة للأبدانِ :
جرى كثيرٌ من المتأثّرين بالتمدّن المُقلّين من مطالعة كتب السّلف على إنكار معالجة البدن بالقرآن و الأذكار المسنونة ؛ توهمًّا أنّ ذلك ضربٌ من الخرافة ، و أنّ فيه تشجيعًا على الخمول و الرّكون إلى الكهنة و أشكالهم من الانتهازيين ، و نظرًا لقلّة عنايتهم بالسنّة و جُرأتهم على الشّريعة باستعمال عقولهم في كلّ شيءٍ ظنّوا أنّ الأمراض الحسّيّة لا تُداوى إلا بالأدوية الحسّيّة ، وقد تكلّم ابن القيّم على الاستشفاء الحسّي بالفاتحة ، فذكر حكمه و دليله بما لا مردّ له فقال في " مدارج السّالكين " ( 1/55 ) : " و أمّا تضمُّنها لشفاء الأبدان فنذكر منه ما جاءت به السنّة وما شهدت به قواعدُ الطّبّ و دلّت عليه التّجربة ، فأمّا ما دلّت عليه السنّة ، ففي الصّحيح (1) من حديث أبي المتوكّل النّاجي عن أبي سعيدٍ الخدريّ " أنّ ناسًا من أصحاب النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم مرّوا بحيٍّ من العرب ، فلم يَقرُوهم و لم يُضيّفوهم ، فلُدغ سيّد الحيّ ، فأتوهم فقالوا : هل عندكم من رقيةٍ أو هل فيكم من راقٍ ؟ فقالوا : نعم ! و لكنّكم لم تَقرُونا ، فلا نفعلُ حتى تجعلوا لنا جُعلا ، فجعلوا لهم على ذلك قطيعًا من الغنم ، فجعل رجلٌ منّا يقرأ عليه بفاتحة الكتاب ، فقام كأن لم يكن به قَلَبةٌ (2) ، فقلنا : لا تعجلوا حتى نأتيَ النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم ، فأتيناه فذكرنا له ذلك ، فقال : ما يُدريك أنّها رُقيةٌ ؟ ! كلوا و اضربوا لي معكم بسهمٍ " ، فقد تضمّن هذا الحديث حصول شفاء هذا اللّديغ بقراءة الفاتحة عليه ، فأغنَته عن الدّواء ، وربّما بلغت من شفائه ما لم يبلغه الدّواء ، هذا مع كون المحلّ غيرَ قابلٍ ؛ إمّا لكون هؤلاء الحيّ غير مسلمين أو أهل بخلٍ و لؤمٍ ، فكيف إذا كان المحلُّ قابلا ؟! " .
فهذا صريحٌ في التّداوي بالقرآن لداء حسّيٍّ بحتٍ ، ألا و هو لدغة العقرب ، كما أن التّجارب شهدت بصدقه ، قال ابن القيّم أيضا ( 1/ 57 - 58 ) : " و أمّا شهادة التّجارب بذلك ، فهي أكثر من أن تُذكر ، و ذلك في كلّ زمان ، و قد جرّبتُ أنا ذلك في نفسي و في غيري أمورًا عجيبةً ، ولا سيّما مدّة المقام بمكّةَ ، فإنّه كان يَعرِض لي آلامٌ مزعجة بحيث تكاد تقطع الحركة مني ، و ذلك في أثناء الطّواف و غيره ، فأبادر إلى قراءة الفاتحة و أمسح بها على محلّ الألم ، فكأنّه حصاة تسقط ! جرّبت ذلك مرارًا عديدةً " .


___________________________
(1) : أخرجه البخاري ( 2276 ) و مسلم ( 2201 ) .
(2) : قال ابنُ حجرٍ في " الفتح " ( 10/210 ) : " ما به قلبة : بفتح اللام بعدها موحّدة ، أي ما به ألم يقلّب لأجله على الفراش ، وقيل : أصله من القُلاب بضمّ القاف ، وهو داءٌ يأخذ البعير فيمسك على قلبه فيموت من يومه " .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

سورةُ البَقَرَة

مناسبةُ مطلعِها لخاتمَتِها

قال الله تعالى في مطلعها : ﴿ الۤمۤ . ذَلِكَ ٱلْكِتَابُ لاَرَيْبَ فِيهِ هُدًى للْمُتَّقِينَ ﴾ ( البقرة : 1-2 ) ، و قال في خاتمتها حاكيًا دعاءَ المؤمنين : ﴿ أَنتَ مَوْلاَنَا فَٱنْصُرْنَا عَلَى ٱلْقَوْمِ ٱلْكَافِرِينَ ﴾ ( البقرة : 286 ) .

مطلعُ سورةِ البقرة حديثٌ عن المتّقين ، و خاتمتُها حديثٌ عن النّصر المبين ، و بين التّقوى و النّصر كما بين السّبب و المسبَّب ؛ لأنّ المتّقين هم أهل النّصر ، فكأنّه قيل : بتقوى الله تنصروا أيّها المؤمنون !
و لهذا الحكمِ نظائرُ كثيرةٌ في كتاب الله ، منها قوله تعالى : ﴿ وَ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَ ٱعْلَمُواْ أَنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلْمُتَّقِين َ﴾ ( البقرة : 194 ) ، و قوله : ﴿ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ وَّ ٱلَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ ﴾ ( النّحل : 128 ) ، و قوله : ﴿ وَ ٱللَّهُ وَلِيُّ ٱلْمُتَّقِينَ ﴾ ( الجاثية : 19 ) ، و قوله : ﴿ وَ نَجَّيْنَا ٱلَّذِينَ آمَنُواْ وَ كَانُواْ يتَّقُونَ ﴾ ( فصّلت 18 ) ، و قوله : ﴿ فَٱصْبِرْ إِنَّ ٱلْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ ﴾ ( هود : 49 ) ، و قوله : ﴿ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ ٱسْتَعِينُوا بِٱللَّهِ وَ ٱصْبِرُوۤاْ إِنَّ ٱلأَرْضَ للَّهِ يُورِثُهَا مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ وَ ٱلْعَاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ ﴾ ( الأعراف : 128 ) ، و قوله : ﴿ وَ ٱلْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَىٰ ﴾ (طه : 132 ) ، كلُّ هذه الآيات تنصُّ صراحةً على أنّ النّصرَ مقرونٌ بالتّقوى ، مع ذلك يأتي المتعجّلون مُغمَضي الأعين عنها باحثينَ عن النّصر في غير سبيلها ، و هم يعلمون أنّه لا يجوز التّحاكمُ لغير الله في كلّ صغيرةٍ و كبيرةٍ ، كما لا يجوز إلغاء ما شرَطَه الله في كتابه أو على لسان رسوله صلّى الله عليه و سلّم ، فكيف إذا اجتمعت هذه النّصوص كلّها عند من حبّب الله إليهم طاعته و طاعة رسوله صلّى الله عليه و سلّم و ملأ قلوبهم اليقينُ بأنّ الله يعلمُ و هم لايعلمون ؟! كم من عاجزٍ عن تربية النّاس على التّقوى مستعجلٍ بالحديث الطّويل و العريض عن الجهادِ و النّصرِ ، كانت نهايتُه هي نهايةُ من قيل فيه : من استعجل الشّيءَ قبل أوانه ، عُوقب بحرمانه .
ثمّ فصّل اللهُ الكلام عن التّقوى فيما بين المطلَع والمنتهى من سورة البقرة ؛ فقد اشتملت على جميع الأحكام الشّرعيّة الّتي بها تُنالُ درجةُ التّقوى : من المعتقدِ السّليمِ ، و أركان الإسلام الخمسةِ ، و أحكام المعاملات من أخلاقٍ و بيوعٍ و أحكامِ نكاحٍ و جهادٍ في سبيل الله و غيرها ، و قد جمعها الله في آيةٍ واحدةٍ جامعةٍ منها و نصّ في آخرها على أنّها صفاتُ المتّقين ، فقال : ﴿ لَّيْسَ ٱلْبِرَّ أَنْ تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ ٱلْمَشْرِقِ وَ ٱلْمَغْرِبِ وَ لَـٰكِنَّ ٱلْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِٱللَّهِ وَ ٱلْيَوْمِ ٱلآخِرِ وَ ٱلْمَلاۤئِكَةِ وَ ٱلْكِتَابِ وَ ٱلنَّبِيينَ وَ آتَى ٱلْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ ذَوِي ٱلْقُرْبَىٰ وَ ٱلْيَتَامَىٰ وَ ٱلْمَسَاكِينَ وَ ٱبْنَ ٱلسَّبِيلِ وَ ٱلسَّآئِلِينَ وَ فِي ٱلرِّقَابِ وَ أَقَامَ ٱلصَّلاةَ وَ آتَى ٱلزَّكَاةَ وَ ٱلْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُواْ وَ ٱلصَّابِرِينَ فِي ٱلْبَأْسَآءِ و ٱلضَّرَّاءِ وَ حِينَ ٱلْبَأْسِ أُولَـٰئِكَ ٱلَّذِينَ صَدَقُوآ وَ أُولَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُتَّقُونَ ﴾ (البقرة : 177 ) ، و إذا تدبّرتَ كلّ مقطعٍ من مقاطع السّورة وجدت الله يختمه غالباً بالتّنويه بالتّقوى ، و قد ينوّه بها على رأسه ، و قد يجمع بين ذلك كما هو الشّأنُ في أكثرها ، فأوّل آية فيها – بل في المصحفِ كلّه على ترتيبه – أمر الله فيها بالتّوحيد نجدُ الله ختمها بالتّقوى ، فقال : ﴿ يَاأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعْبُدُواْ رَبَّكُمُ ٱلَّذِي خَلَقَكُمْ وَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴾ (البقرة : 21 ) ، و قد وصف في بداية السّورة المتّقين بإقامِ الصّلاة و إيتاءِ الزّكاة ، كما قال : ﴿ هُدًى للْمُتَّقِينَ . ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلاةَ وَ ممَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ﴾ (البقرة : 2-3 ) ، و ختم آيات الصّيام بالتّقوى فقال : ﴿ تِلْكَ حُدُودُ ٱللَّهِ فَلاَ تَقْرَبُوهَا كَذٰلِكَ يُبَيّنُ ٱللَّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ ﴾ ( البقرة : 187 ) ، و ختم آياتِ الحجّ بها فقالَ : ﴿ وَ ٱذْكُرُواْ ٱللَّهَ فِيۤ أَيَّامٍ مَّعْدُودَاتٍ فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلاَ إِثْمَ عَلَيْهِ وَ مَن تَأَخَّرَ فَلاۤ إِثْمَ عَلَيْهِ لِمَنِ ٱتَّقَىٰ وَ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَٱعْلَمُوآ أَنَّكُمْ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ ﴾ ( البقرة : 203 ) ، و ختم آيات القصاصِ بها فقال :﴿ وَ لَكُمْ فِي ٱلْقِصَاصِ حَيَاةٌ يا أُولِي ٱلأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴾ ( البقرة :179 ) ، و ختم آية الأهلّة بها فقال : ﴿ وَ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ ﴾ ( البقرة : 189 ) ، و ختم آيةَ الجهاد بها فقال : ﴿ فَمَنِ ٱعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ فَٱعْتَدُواْ عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا ٱعْتَدَىٰ عَلَيْكُمْ وَ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَٱعْلَمُواْ أَنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلْمُتَّقِينَ ﴾ ( البقرة : 194 ) ، و ختم آياتِ الطّلاق بها فقال : ﴿ وَ لِلْمُطَلَّقَاتِ مَتَاعٌ بِٱلْمَعْرُوفِ حَقّاً عَلَى ٱلْمُتَّقِينَ ﴾ ( البقرة : 241 ) ، وختم آياتِ الرّبا بها فقال : ﴿ وَ ٱتَّقُواْ يَوْماً تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى ٱللَّهِ ﴾ (البقرة : 281 ) ، و ختم آية الدَّيْن بها فقال : ﴿ وَ ٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَ يُعَلمُكُمُ ٱللَّهُ وَٱللَّهُ بِكُل شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴾ ( البقرة : 282 ) و كذا الآيةَ التي بعدها .
هذا ، و قد قصَّ الله علينا في السّورة قصصاً كثيراً بيّن فيه أثرَ التّقصير في تقوى الله في حرمانِ النّصر ، كما هو شأنُ بني إسرائيل الّذين أخذت قصّتُهم حيّزاً كبيراً من هذه السّورة ، فكان ممّا قصّه الله علينا في هذه السّورة أنّه كَبتَ عدوَّهم و يسّر لهم العودةَ إلى قريتهم بعد التّيهِ ، فقال : ﴿ وَ إِذْ قُلْنَا ٱدْخُلُواْ هَـٰذِهِ ٱلْقَرْيَةَ فَكُلُواْ مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَداً وَ ٱدْخُلُواْ ٱلْبَابَ سُجَّداً وَ قُولُواْ حِطَّةٌ نَّغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ وَ سَنَزِيدُ ٱلْمُحْسِنِين ﴾ ( البقرة : 58 ) ، أي أمرَهم مقابلَ ذلك بدخول القرية سجّداً لله شكراً له سبحانه ، و بأن يقولوا حِطّة : أي احطُطْ عنّا خطايانا ، و في هذا إصلاحٌ للفعل و للقول ، قال ابنُ كثيرٍ رحمه الله في " تفسيره " : " و حاصل الأمرأنّهم أُمِروا أن يخضعوا لله تعالى عند الفتح بالفعل و القول ، و أن يعترفوا بذنوبهم و يستغفروا منها و الشّكر على النّعمةِ عندها ، و المبادرة إلى ذلك من المحبوب عند الله تعالى ، كما قال تعالى : ﴿ إِذَا جَآءَ نَصْرُ ٱللَّهِ وَ ٱلْفَتْحُ . وَ رَأَيْتَ ٱلنَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ ٱللَّهِ أَفْوَاجاً . فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبكَ وَ ٱسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ كَانَ تَوَّابَا ﴾ ( النّصر : 1-3 ) ، فسّره بعض الصّحابة بكثرة الذّكر و الاستغفار عند الفتح و النّصر ، و فسّرهُ ابن عبّاسٍ بأنّه نُعي إلى رسول الله صلّى الله عليه و سلّم أجله فيها و أقرّه على ذلك عمرُ رضي الله عنه ، و لا منافاةَ بين أن يكون قد أُمِر بذلك عند ذلك و نُعي إليه روحه الكريمة أيضا ، ولهذا كان عليه الصّلاة والسّلام يظهر عليه الخضوع جدّا عند النّصر ، كما روي أنّه كان يوم الفتح – فتح مكّة – داخلاً إليها من الثنّية العُليا و إنّه خاضعٌ لربّه حتّى إنّ عُثْنُونَه لَيَمَسُّ مَوركَ رَحْلِه شكرا لله على ذلك (1) ، ثمّ لمّا دخل البلد اغتسل و صلّى ثمانيَ ركعاتٍ و ذلك ضُحىً (2) ، فقال بعضُهم : هذه صلاةُ الضّحى ، و قال آخرون : بل هي صلاةُ الفتح ، فاستحبّوا للإمام و للأمير إذا فتح بلداً أن يصلّيَ فيه ثمانيَ ركعات عند أوّل دخوله كما فعل سعدُ بن أبي وقّاصٍّ رضي الله عنه لمّا دخل إيوانَ كسرى صلّى فيه ثمانيَ ركعاتٍ " ، و يريدُ أنّ الله أمر عند النِّعم بالتّسبيح ، و أوّل ما يدخل فيه الصّلاة ؛ لأنّ الصّلاة يطلق عليها التّسبيح كما نقله المفسّرون عن بعض السّلف أنّه فسّر به قولَه تعالى : ﴿ فَلَوْلاَ أَنَّهُ كَانَ مِنَ ٱلْمُسَبّحِينَ ﴾ ( الصّافات : 143 ) ، و في السنّة قولُ الرّسول صلّى الله عليه و سلّم : " إ نّه ستكون عليكم أمراءٌ يؤخّرون الصّلاة عن ميقاتها و يخنقونها إلى شَرََق الموتى فإذا رأيتموهم قد فعلوا ذلك فصلّوا الصّلاة لميقاتها و اجعلوا صلاتكم معهم سُبحةً " رواه مسلم ، و الغرض من هذا أنّه كما أُمِر بنو إسرائيل هنا بالسّجود ، أُمِر النّبيُّ صلّى الله عليه و سلّم في سورة النّصر بالتّسبيح الّذي منه الصّلاة ، وكما أُمر بنو إسرائيل هنا بسؤال حطّ الخطايا ، أُمر النّبيُّ صلّى الله عليه و سلّم في سورة النّصر بالاستغفار ، و المناسبة واحدةٌ و هي فتحُ البلاد من يد العدوّ و التّمكّنُ من دخولها ، و هذا من عجيب النّظائر التي اهتدى إليها ابن كثيرٍ رحمه الله ، و المقصودُ أنّ بني إسرائيل أُمروا بالشّكر بالفعل و القول ، لكن بدّلوا الفعل بغير الفعل ، و القول بغير القول ، كما نبّه عليه أيضا ابنُ حجرٍ في " الفتح" ( 8/304 ) و المباركفوري في " تحفة الأحوذي " ( 7/234 ) ، فأمّا الفعل فبدلا من أن يدخلوا ساجدين دخلوا زاحفين على مؤخّرتهم ، و أمّا القول فبدلا من أن يسألوا ربّهم أن يحطّ عنهم خطاياهم فقد قالوا باستهزاء : حِنطة ، روى البخاريّ و مسلم عن أبي هريرة رضي الله عنه يقول : قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم : " قيل لبني إسرائيل : ﴿ وَ ٱدْخُلُواْ ٱلْبَابَ سُجَّداً وَ قُولُواْ حِطَّةٌ نَّغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ ﴾ ، فبدّلوا فدخلوا يزحفون على أَسْتاهِهِم و قالوا : حبّةٌ في شعرةٍ !! "، قال الله تعالى : ﴿ فَبَدَّلَ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ قَوْلاً غَيْرَ ٱلَّذِي قِيلَ لَهُمْ فَأَنزَلْنَا عَلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ رِجْزاً مِّنَ ٱلسَّمَآءِ بِمَا كَانُواْ يَفْسُقُونَ ﴾ ( البقرة : 59 ) .
و الحاصل أنّ الله أخبرنا في هذه السّورة – سورةِ البقرة – أنّه أَمَر بني إسرائيلَ بتقواه فقال : ﴿ وَ إِيَّايَ فَٱتَّقُونِ ﴾ ( البقرة : 41 ) ، و كان من ذلك الشّكر بالقول و الفعل فخالفوا فجَنَوا الخذلانَ و العذابَ ، كما قصّ الله علينا قصّةَ طالوت و جالوت لما فيها من عبرةٍ لكلّ من استعجل النّصر ولم يكن من أهل التّقوى ، لأنّهم طلبوا القتال فنهاهُم نبيُّهم عنه بسبب ضَعفهم ، فلما أصرُّوا على ذلك أراهم الله من أنفسهم المخالفةَ للأوامر و عدمَ الثّباتِ عند اللّقاء إلاّ لفئةٍ قليلةٍ منهم و هم المؤمنونَ المتّقونَ ،كما قال سبحانه : ﴿ فَشَرِبُواْ مِنْهُ إِلاَّ قَلِيلاً منْهُمْ فَلَمَّا جَاوَزَهُ هُوَ وَ ٱلَّذِينَ آمَنُواْ مَعَهُ قَالُواْ لاَ طَاقَةَ لَنَا ٱلْيَوْمَ بِجَالُوتَ وَ جُنودِهِ قَالَ ٱلَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلاَقُواْ ٱللَّهِ كَمْ مِن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةٍ كَثِيرَةً بِإِذْنِ ٱللَّهِ وَ ٱللَّهُ مَعَ ٱلصَّابِرِينَ ﴾ ( البقرة : 249 ) ، و لمّا كان موضوعُ الطّلاق مما تشحُّ فيه النّفوس و تنزعُ إلى الانتقام والاعتداء فإنّ الحديث عن الّتقوى قد تخلّله خمس مرّاتٍ .
و المعنى الّذي من أجله بسطتُ الكلامَ على هذه السّورة الكريمة بيانُ أنّها حين ابتُدئت بذكر أوصاف المتّقين و خُتمت بالدّعاء بالنّصر أنّ المستحقّين للنّصر هم أهل التّقوى ، و تخلّل ذلك كلّه تفصيلٌ أحوال المتّقين و تعريفٌ بطريقهم لتُسلكَ على بصيرةٍ ، و لعلّه من أجل هذا بدأ الله السّورة بالتّنويه بكتابه ، فقال : ﴿ ذَلِكَ ٱلْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى للْمُتَّقِينَ ﴾ ؛ لأنّه حوى بيانَ أسبابِ التّقوى ، لا سيما و أنّ الله إنّما يرفع المؤمنين على غيرهم به ،كما روى مسلمٌ عن عامرِ بنِ واثلةَ " أنّ نافعَ بنَ عبد الحارثِ لقيَ عمرَ بعُسْفانَ ، وكان عمرُ يستعمله على مكّةَ ، فقال : من استعملتَ على أهل الوادي ؟ فقال : ابنَ أبزى ، قال : و من ابنُ أبزى ؟ قال : مولىً من موالينا ، قال : فاستخلفتَ عليهم مولىً ؟! قال : إنّه قارئٌ لكتاب الله عزّ وجلّ ، و إنّه عالمٌ بالفرائض ، قال عمرُ : أما إنّ نبيَّكُم صلّى الله عليه وسلّم قد قال : إنّ الله يرفع بهذا الكتاب أقواماً و يضعُ به آخرينَ " .
و لعلّه من أجل هذا أشار الله إلى كتابه هنا بلفظ الإشارة الدّالِ على البُعدِ ، و هو : ﴿ ذلك ﴾ ، قال أبو السّعود في " تفسيره " ( 1/24 ) : " و معنى البعد ما ذُكر من الإشعار بعلوّ شأنه ، والمعنى ذلك الكتاب العجيب الشّأن البالغُ أقصى مراتبِ الكمال " ، و لمّا كان أهلُ القرآن إنّما رَفَعَهم الله بتقواهم جاء التّنصيصُ على رفعتهم على غيرهم بذلك في السّورة نفسها ، فقال : ﴿ زُيّنَ لِلَّذِينَ كَفَرُواْ ٱلْحَيَاةُ ٱلدُّنْيَا وَ يَسْخَرُونَ مِنَ ٱلَّذِينَ آمَنُواْ وَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ فَوْقَهُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَامَةِ ﴾ ( البقرة : 212 ) ، و في المبحثِ الذي يلي هذا بيانُ الطّريقةِ الّتي يُنصر بها الكتاب الكريم لنيل التّأييد و النّصر من الله تعالى .


_________________________________

(1) : ضعّفه الشّيخُ الألبانيّ في تعليقه على " فقه السّيرة " ( ص 412 ) و الشّيخُ مقبلٌ الوادعيّ في تعليقه على " تفسير ابن كثير " ( 1/187 ) .
(2) : متّفقٌ عليه .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

مُجَاهدةُ مُخالِفِي القُرآن على تَنْزِيله و علَى تَأْوِيلهِ

أريدُ أن أُنبّهَ في هذه السّورة على بعض الفوائدِ المتعلّقة بكتابِ الله عزّ و جلّ :
الفائدةُ الأولى :
نوَّهَ الله بشأنِ كتابهِ في هذه السّورة مرّاتٍ عديدة ، و بيَّن ما فيه من هداية للبشريّة و إسعادٍ لحياتهم في الحال ، و ما يؤول إليه أمرُهم في الآخرة من كرامةٍ و حُسنِ مآل ، و من ذلك أنّ الله افتتح السّورة بذكر كتابه المُنزَّل ، فقال : ﴿ الۤمۤ . ذَلِكَ ٱلْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى للْمُتَّقِينَ ﴾ ( البقرة : 1-2 ) ، و أعاد ذكره مرّةً ثانيةً في وسط السّورة ، فقال : ﴿ قُولُوۤاْ آمَنَّا بِٱللَّهِ و َمَآ أُنْزِلَ إِلَيْنَا و َمَآ أُنزِلَ إِلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَ إِسْمَاعِيلَ و َإِسْحَاقَ وَ يَعْقُوبَ وَ ٱلأَسْبَاطِ و َمَآ أُوتِيَ مُوسَىٰ وَ عِيسَىٰ وَ مَا أُوتِيَ ٱلنَّبِيُّونَ مِن رَّبهِمْ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ منْهُمْ وَ نَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ ﴾ ( البقرة : 136 ) ، و أعاد ذكره مرّةً ثالثةً ، فقال : ﴿ ذَلِكَ بِأَنَّ ٱللَّهَ نَزَّلَ ٱلْكِتَابَ بِٱلْحَقّ ﴾ ( البقرة : 176 ) ، و غيرها من الآيات .
الفائدةُ الثّانيةُ :
يُلاحَظُ في هذه السّورة أنّه كثيرًا ما يُقرَن الحديثُ عن كتاب الله بالحديث عن الاختلافِ فيه ، و أنّ ذلك ينتج الشِّقاقَ بين النّاس ، من ذلك ما جاء في الموضع الأوّل ، فقد ذكر الله انقسامَ النّاس في الإيمان بكتابه إلى ثلاثةِ أقسامٍ :
القسمُ الأوّلُ : هم أهل الهدى المفلحونَ ، الّذين التزموا بالكتاب ظاهراً و باطناً ، قال الله فيهم : ﴿ أُوْلَـٰئِكَ عَلَىٰ هُدًى من رَّبهِمْ وَ أُوْلَـٰئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ ﴾ ( البقرة : 5 ) .
القسمُ الثّاني : هم أهلُ الكفر ، الّذين نبذوا الكتاب ظاهراً و باطناً ، قال الله فيهم : ﴿إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لاَ يُؤْمِنُونَ ﴾ ( البقرة : 6 ) .
القسمُ الثّالث : هم أهل النّفاق ، الّذين التزموا بالكتاب ظاهراً و كفروا به باطناً ، و هم الّذين يتظاهرون مع أهل الإيمان بالإيمان و قُلُوبهم مع أهلِ الكفران ، قال الله فيهم : ﴿ وَ مِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِٱللَّهِ وَ بِٱلْيَوْمِ ٱلآخِرِ وَ مَا هُم بِمُؤْمِنِينَ ﴾ ( البقرة : 8 ) ، و انظر " الرّحلة إلى إفريقيا " للعلاّمة محمّد الأمين الشّنقيطيّ رحمه الله ص ( 18-19 ) .
و أمّا الموضعُ الثّاني ، فقد حذّرَ الله من الاختلاف في الإيمان بكلامه المُنزّل ، و بيّن أنّ الشِّقَاقَ هو نتيجتُه الأولى ، فقال : ﴿ فَإِنْ آمَنُواْ بِمِثْلِ مَآ آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ ٱهْتَدَواْ وَ إِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّمَا هُمْ فِي شِقَاقٍ ﴾ ( البقرة : 137 ) .
و أكّده في الموضع الثّالث ، فقال : ﴿ وَ إِنَّ ٱلَّذِينَ ٱخْتَلَفُواْ فِي ٱلْكِتَابِ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ ﴾ ( البقرة : 176 ) .
و اعلم أن الشّقاق المقرونَ بكلام الله في هذه الآيات يحصلُ لسبَبَين مَذْمُوميْنِ :
الأوّلُ : اختلافٌ في تنزيله ، كالّذي وقع من المِلَلِ ، و هو الكفر الصِّرفُ ؛ لأنّه يتمثّلُ في الإيمان ببعض الحقّ المنزّل و الكفر بالبعض الآخر ، و لم ينْجُ من هذا الكفر إلا هذه الملّةُ الإسلاميّةُ ؛ فإنّ اليهودَ آمنوا بكتابهم و كفروا بما أُنزل على محمّدٍ صلّى الله عليه و سلّم ، و النّصارى آمنوا بكتابهم و كفروا بما أُنزل على محمّدٍ صلّى الله عليه و سلّم ، و أمّا أمّةُ محمّدٍ صلّى الله عليه و سلّم فإنّهم – مع إيمانهم بما أُنزل على محمّد صلّى الله عليه و سلّم – قد آمنوا بالكتاب المنزّل على موسى صلّى الله عليه و سلّم و الكتاب المنزّل على عيسى صلّى الله عليه و سلّم ، و لعلّه من أجل هذا افتُتِحت السّورةُ بضرورة الإيمان بالكلّ ، قال الله عزّ وجلّ في مطلَع هذه السّورة : ﴿ و ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَ مَآ أُنْزِلَ مِن قَبْلِكَ ﴾ ( البقرة : 4 ) ، كما خُتِمت به ، حيث قال الله عزّ وجلّ في آخرها : ﴿ آمَنَ ٱلرَّسُولُ بِمَآ أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبهِ وَ ٱلْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِٱللَّهِ وَ مَلاۤئِكَتِهِ وَ كُتُبِهِ وَ رُسُلِهِ لاَ نُفَرّقُ بَيْنَ أَحَدٍ من رُّسُلِهِ ﴾ ( البقرة : 285 ) ، فجمعَ الكتب ؛ لأنّ الواجبَ الإيمانُ بجميع الحقّ المنزّل الّذي لم تَنَلْهُ يدُ التّحريف ، و أمّا الإيمان ببعضٍ دون بعضٍ فهو الاختلافُ المذمومُ ، كما قال تعالى في السّورة نفسها : ﴿ كَانَ ٱلنَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ ٱللَّهُ ٱلنَّبِيينَ مُبَشرِينَ وَ مُنذِرِينَ وَ أَنزَلَ مَعَهُمُ ٱلْكِتَابَ بِٱلْحَقّ لِيَحْكُمَ بَيْنَ ٱلنَّاسِ فِيمَا ٱخْتَلَفُواْ فِيهِ وَ مَا ٱخْتَلَفَ فِيهِ إِلاَّ ٱلَّذِينَ أُوتُوهُ مِن بَعْدِ مَا جَآءَتْهُمُ ٱلْبَيّنَاتُ بَغْياً بَيْنَهُمْ فَهَدَى ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ آمَنُواْ لِمَا ٱخْتَلَفُواْ فِيهِ مِنَ ٱلْحَقّ بِإِذْنِهِ وَ ٱللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَآءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴾ ( البقرة : 213 ) ، فقد بيّن الله ههنا أنّ الّذين آمنوا ببعض ما أَنزل و كفروا ببعضٍ هم المتَسَبِّبون في افتراقِ البشريّة ، و هؤلاء هم أهل الكتاب ، و لذلك دعاهم إلى الاتّحاد على الحقّ فأبَوْا إلاّ كُفوراً ، كما قال : ﴿ قُلْ يٰأَهْلَ ٱلْكِتَابِ تَعَالَوْاْ إِلَىٰ كَلَمَةٍ سَوَآءٍ بَيْنَنَا وَ بَيْنَكُمْ ﴾ الآية ( آل عمران : 64 ) ، و قد روى عبدُ الرّزّاق ( 15946 ) بسندٍ صحيحٍ عن ابن مسعودٍ رضي الله عنه قال : " من كفر بحرف من القرآن ، فقد كفر به أَجْمَعْ " .
و الثّاني : اختلافٌ في تأويله ، و هذا الّذي حصل للفرق المسلمة الّتي خرجت عن جماعة المسلمين ببدعةٍ ما ، و كلّ من انحرف عن الصّدر الأوّل انحرف بسبب تأويل كلام الله على غير مراد الله .
و إذا كانت مجاهدةُ من كفر بالقرآن المنزّل معلومةً ، فليُعلم أنّ مجاهدةَ المبتدعة على تأويل القرآن مطلوبةٌ لحفظ وِحْدة هذه الأمّة ، و قد جاءت الرّوايةُ بذلك ، قال أبو سعيدٍ الخدريّ : " كنّا جلوساً ننتظرُ رسولَ الله صلّى الله عليه و سلّم ، فخرج علينا من بعض بيوت نسائه ، قال : فقمنا معه ، فانقطعت نَعْلُه ، فتخلّف عليها عليٌّ يخصفها ، فمضى رسول الله صلّى الله عليه وسلّم و مضينا معه ، ثمّ قام ينتظره و قمنا معه ، فقال : إنّ منكم من يُقاتِلُ على تأويل هذا القرآن كما قاتلتُ على تنزيله ، فاستَشْرَفْنا و فينا أبو بكرٍ و عمرُ ، فقال : لا ! و لكنّه خاصفُ النّعل ، فجئنا نبشّره ، قال : و كأنّه قد سمعه " رواه أحمد ( 3/82 ) و ابن حبّان ( 6937 ) و الحاكم ( 3/122-123 ) ، و صحّحه هو و الذّهبيّ ، و انظره في " السّلسلة الصّحيحة " للألبانيّ ( 2487 ) ، و هذا في قتال أهل البدع و الأهواء ؛ فإنّ الله أكرم عليًّا رضي الله عنه بقتال أوّل فِرْقَةٍ خرجت عن جماعة المسلمين بسبب سوء تأويلها لكتاب الله ، و هي فرقة الخوارج ، و شرحه ابنُ حبّان في " صحيحه " بأن بوّب له بعده بقوله : " ذكرُ وصفِ القوم الّذين قاتلهم عليٌّ رضي الله عنه على تأويل القرآن " ، ثمّ ذكرَ قتالَه الخوارج ، و لذلك قال يوسفُ المَلْطِيّ في " المُعتصر من المُختصر " ( 1/221 ) عقبَ هذا الحديث : " و مما حقّق الوعدَ ما كان من قتال عليٍّ للخوارج " .
و الخلاصةُ أن الله قرََنَ بين التّنويه بكتابه و بين التّحذير من الفُرقة و الشّقاق ؛ لأنّ ذلك يقع عند الاختلاف في الإيمان بكلامه ، حتّى ينكرَ المخالفُ الحقّ الّذي عند غيره ، كما قال الله عزّ وجلّ : ﴿ وَ قَالَتِ ٱلْيَهُودُ لَيْسَتِ ٱلنَّصَارَىٰ عَلَىٰ شَيْءٍ وَ قَالَتِ ٱلنَّصَارَىٰ لَيْسَتِ ٱلْيَهُودُ عَلَىٰ شَيْءٍ وَ هُمْ يَتْلُونَ ٱلْكِتَابَ كَذَلِكَ قَالَ ٱلَّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ فَٱللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَامَةِ فِيمَا كَانُواْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ﴾ ( البقرة : 113 ) ، كما يقع عند الاختلاف في تأويل كلام الله ، قال ابنُ تيمية في " تفسير آيات أَشْكَلت " ( 2/704 ) : " فإنّ الأمّة اضطربت في هذا اضطراباً عظيماً و تفرّقوا و اختلفوا بالأهواء و الظّنون بعد مُضيّ القرون الثّلاثة ، لمّا حدثت فيهم الجهميّة المشتقّة من الصّابئة " ، ثمّ ساق بعض الآيات السّابقة ، و قال متحدّثاً عن القرآن : " و الاختلافُ فيه نوعان : اختلافٌ في تنزيله ، و اختلافٌ في تأويله ، و المختلفون الّذين ذمّهم الله هم المختلفون في الحقّ ، بأن ينكرَ هؤلاء الحقّ الّذي مع أولئك و بالعكس ؛ فإنّ الواجبَ الإيمان بجميع الحقّ المنزّل ، فأمّا من آمن بذلك و كفر به غيرُه ، فهو اختلافٌ يُذمُّ فيه أحدُ الصِّنفينِ : كما قال تعالى : ﴿ تِلْكَ ٱلرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ ﴾( البقرة : 253 ) ، إلى قوله : ﴿و َلَـٰكِنِ ٱخْتَلَفُواْ فَمِنْهُمْ مَّنْ آمَنَ وَ مِنْهُمْ مَّن كَفَرَ ﴾ ( البقرة : 253 ) ، و الاختلاف في تنزيله أعظمُ ؛ فإنّه الّذي قصدناه هنا ، فنقول : الاختلاف في تنزيله هو بين المؤمنين و الكافرين ؛ فإنّ المؤمنين يؤمنون بما أَنْزَل ، و الكافرون كفروا بالكتاب و بما أَرسلَ الله به رسُلَه ، فسوف يعلمون ، فالمؤمنون بجنس الرّسل و الكتب من المسلمين و اليهود و النّصارى و الصّابئين يؤمنون بذلك ، و الكافرون بجنس الكتب و الرّسل من المشركين و المجوس و الصّابئين يكفرون بذلك " ، ثمّ ذكربعض آيات البقرة المذكورة آنفاً ، و قال : " و قال في السّورة الّتي تليها : ﴿ الۤمۤ . ٱللَّهُ لاۤ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ ٱلْحَيُّ ٱلْقَيُّومُ . نَزَّلَ عَلَيْكَ ٱلْكِتَابَ بِٱلْحَقِّ مُصَدقّاً لمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَ أَنْزَلَ ٱلتَّوْرَاةَ وَ ٱلإِنْجِيلَ . مِن قَبْلُ هُدًى للنَّاسِ وَ أَنْزَلَ ٱلْفُرْقَانَ ﴾ ( آل عمران : 1-4 ) ، و ذكر في أثناء السّورة الإيمان بما أنزلَه (1) ، و كذلك في آخرها : ﴿ رَّبَّنَآ إِنَّنَآ سَمِعْنَا مُنَادِياً يُنَادِي لِلإِيمَانِ أَنْ آمِنُواْ بِرَبكُمْ فَآمَنَّا ﴾ ( آل عمران : 193 ) ، إلى قوله : ﴿وَ إِنَّ مِنْ أَهْلِ ٱلْكِتَابِ لَمَن يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَ مَآ أُنزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ للَّهِ ﴾ الآية ( آل عمران : 199 ) ، و لهذا عَظُمَ تقريرُ هذا الأصل في القرآن ، فتارةً يفتَتِحُ به السّوَرَ ..." .
و المقصودُ من هذا بيانُ عِظَمُ شأن الكتاب الكريم في وحدة الأمّة و هدايتها ، و التّحذيرُ من غَضِّ الطَّرْفِ عن اجتماع عَقْد القلوب على ما كان عليه السّلف الأوّل ، و أنّ الّذين انتَدَبوا أنفسهم لتبليغ النّاس معنى ما أنزل الله في القرآن صافياً نقيًّا من تفاسير أهل البدع هم في جهادٍ عظيمٍ ، كما حصلت هذه الكرامة لعليّ بن أبي طالب رضي الله عنه ، فقد أكرمه الله بمجاهدة الخوارج على تأويل القرآن ، كما جاهد المشركين من قبلُ على تنزيله ، و لذلك قال شيخُ البخاريّ و مسلم : يحي بن يحي رحمه الله : " الذَّبُّ عن السّنّة أفضل من الجهاد في سبيل الله ، قال محمّدُ بنُ يحي الذُّهلي : قلتُ ليحي : الرّجلُ ينفق ماله و يتعب نفسه و يجاهد ، فهذا أفضل منه ؟!! قال : نعم ، بكثير ! " رواه الهروي في " ذمّ الكلام " ( 1089 ) .
و إنّك لتتصفّحُ المكتبةَ الإسلاميّة من أوّل ما بدأ علماءُ هذه الأمّة في التّأليف ، فيَبْهَرُك العدد الهائل من الكتب الّتي ألّفها الصّدر الأوّل في الرّد على أهل البدع ، و هذه الرّدود تمثّل جهادَ الأمّة على تأويل الكتاب الكريم ، و لولا جهادُهم ذلك ما وَصَلَنا هذا الدّين إلا مُحرّفاً ، و ربّما بلغ تحريفُه إلى حدٍّ لا يُفرَّق فيه بينه و بين أيّ دين وثنيّ كما حصل لأهل الكتاب ، و لكنَّ الله كتب بفضله حفظَ هذا الدّين ، و اختار لهذا الحفظ رجالاً انتدبهم لهذه الوظيفة العظيمة ؛ لمّا علم طهارة قلوبهم الّتي لم تتدنّس بفكرة مجاملة أهل البدع ، أو محاولة جمع الكلمة و لو على التّأويل المنكَر لمعاني كلام الله ، و المسلمُ الموفّقُ يتّسعُ صدره للجهادَيْنِ ، و لا يترك جهاد أهل البدع من أجل وجود كفّار معاندين لدين الله ، كما هو معروفٌ من أصول بعض النّاس المشتغلين بالدّعوة ، أولئك الّذين ضاقت صدورهم بمجاهدة أهل البدع المشوِّهين لجمال الشّريعة و المكدِّرين لصَفْوِها و المتسبّبين في شقّ صفّها ، فقالوا : نعمل فيما اتّفقنا عليه ، و يعذر بعضنا بعضاً فيما اختلفنا فيه ، فاجتمعوا بالحاقدين على أصحاب رسول الله صلّى الله عليه و سلّم ، و بالمعتدين على حقّ الله في أن يُفرد بالألوهيّة ، و بالمنتقصين اللهَ في أسمائه و صفاته ، و بالمستهزئين بسنّة رسولِ الله صلّى الله عليه و سلّم ، و بغيرهم من المنحرفين عن شريعة ربّ العالمين إلى بدعةٍ من البدع ، ولم تتحرّك لهم شعرةٌ غَيْرَةً على دين الله عزّ وجلّ ، و الله المستعان .

__________________
(1) : يريد قوله تعالى : ﴿ رَبَّنَآ آمَنَّا بِمَآ أَنزَلَتْ وَٱتَّبَعْنَا ٱلرَّسُولَ فَٱكْتُبْنَا مَعَ ٱلشَّاهِدِينَ ﴾ ( آل عمران : 53 ) .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

سورةُ آل عِمرَانَ

المحافظةُ على الأدعيةِ المأثُورَةِ

قال الله تعالى مخبرًا عن أولي الألباب أنّهم يدعونه قائلين : ﴿ رَبَّنَآ إِنَّكَ مَن تُدْخِلِ ٱلنَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصَارٍ . رَّبَّنَآ إِنَّنَآ سَمِعْنَا مُنَادِياً يُنَادِي لِلإِيمَانِ أَنْ آمِنُواْ بِرَبكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَٱغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيئَاتِنَا وَتَوَفَّنَا مَعَ ٱلأَبْرَارِ . رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ وَلاَ تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَامَةِ إِنَّكَ لاَ تُخْلِفُ ٱلْمِيعَادَ ﴾ ( آل عمران : 192-194 ) .
أدعيةُ القرآن و السّنّة جامعةٌ مانعةٌ ، لا يتأتّى للبشر أن ينسُجوا على مِنوالها ؛ لأنّها وحيٌ ، و مهما تأمّلتَ في أدعية البشر من رونقٍ و جمالٍ و حسن أداءٍ و تأثيرٍ ، فإن الخلل مصاحبُها مصاحبة النّقص للبشر ، و من أطلعه الله على ما أودع من حِكمٍ وقواعدَ في أدعية القرآن والسّنّة أدرك لأوّل وهلةٍ أنّ هذا من تنزيل حكيمٍ عليمٍ ، و هذه الآيات من سورة آل عمران مثالٌ قرآنيٌّ على ذلك ، قال ابن القيّم في " بدائع الفوائد " ( 2/434-435 ) :
" و الشّرُّ المستعاذ منه نوعان :
أحدهما : موجودٌ يطلب رفعه .
والثّاني : معدومٌ يطلب بقاؤُه على العدم و أن لا يوجد .
كما أنّ الخيرَ المطلقَ نوعان :
أحدهما : موجودٌ فيطلب دوامه و ثباته و أن لا يُسْلَبَه .

والثّاني : معدومٌ فيطلب وجوده و حصوله .
فهذه أربعةٌ هي أمّهات مطالب السّائلين من ربّ العالمين ، وعليها مدارُ طلباتهم ، وقد جاءت هذه المطالب الأربعةُ في قوله تعالى حكايةً عن دعاء عباده في آخر آل عمران في قولهم : ﴿ رَّبَّنَآ إِنَّنَآ سَمِعْنَا مُنَادِياً يُنَادِي لِلإِيمَانِ أَنْ آمِنُواْ بِرَبكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنَا فَٱغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَ كَفِّرْ عَنَّا سَيئَاتِنَا ﴾ ( آل عمران : 193 ) ، فهذا الطّلبُ لدفع الشّرّ الموجود ؛ فإنّ الذّنوبَ و السّيِّئاتِ شرٌّ كما تقدّم بيانه ، ثمّ قال : ﴿ وَ تَوَفَّنَا مَعَ ٱلأَبْرَارِ ﴾ ، فهذا طلبٌ لدوام الخير الموجود ، و هو الإيمان حتّى يتوفّاهم عليه ، فهذان قسمان ، ثمّ قال : ﴿ رَبَّنَا وَ آتِنَا مَا وَعَدتَّنَا عَلَىٰ رُسُلِكَ ﴾ ( آل عمران : 194 ) فهذا طلبٌ للخير المعدوم أن يؤتيهم إيّاه ، ثمّ قال : ﴿ وَ لاَ تُخْزِنَا يَوْمَ ٱلْقِيَامَةِ ﴾ ، فهذا طلب أن لا يوقع بهم الشّرَّ المعدوم ، و هو خِزي يوم القيامة ، فانتظمت الآيتان للمطالب الأربعة أحسنَ انتظامٍ ، مرتَّبةً أحسنَ ترتيبٍ ، قُدِّم فيها النّوعان اللّذان في الدّنيا ، و هما المغفرة و دوام الإسلام إلى الموت ، ثمّ أُتبعا بالنّوعين اللّذين في الآخرة ، و هما أن يُعطَوا ما وُعدوه على ألسنة رسله ، و أن لا يخزيهم يوم القيامة ، فإذا عُرِف هذا ، فقوله في تشهّد الخُطبة : ( و نعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيِّئات أعمالنا ) (1) يتناول الاستعاذةَ من شرّ النّفس الّذي هو معدومٌ ، لكنّه فيها بالقوّة ، فيسأل دفعَه و أن لا يوجدَ ، و أمّا قوله :( من سيّئات أعمالنا ) ، ففيه قولان : أحدُهما أنّه استعاذة من الأعمال السّيِّئة الّتي قد وُجدت ، فيكون الحديث قد تناول نوعي الاستعاذة من الشّرِّ المعدوم الّذي لم يوجد ، و من الشّرّ الموجود ، فطلبَ دفعَ الأوّل و رفعَ الثّاني ، و القولُ الثّاني أنّ سيّئات الأعمال هي عقوباتها و موجباتها السّيّئة الّتي تسوءُ صاحبَها ، و على هذا يكون من استعاذة الدّفع أيضًا دفعُ المسبّب ، و الأوّلُ دفعُ السّبب ، فيكون قد استعاذ من حصول الألم و أسبابه ، و على الأوّل يكون إضافة السّيّئات إلى الأعمال من باب إضافة النّوع إلى جنسه ؛ فإنّ الأعمال جنسٌ و سيّئاتها نوعٌ منها ، و على الثّاني يكونُ من باب إضافة المسبّب إلى سببه ، و المعلول إلى علّته ، كأنّه قال : من عقوبة عملي ، و القولان محتملان ، فتأمّل أيّهما أليقُ بالحديث و أولى به ؛ فإنّ مع كلّ واحدٍ منهما نوعًا من التّرجيح ، فيترجّح الأوّلُ بأنّ منشأَ الأعمال السّيّئة من شرّ النّفس ، فشرُّ النّفس يولِّد الأعمالَ السّيّئة ، فاستعاذ من صفة النّفس و من الأعمال التي تحدثُ عن تلك الصّفة ، و هذان جماع الشّرِّ وأسبابُ كلّ ألمٍ ، فمتى عوفي منها عوفي من الشّرّ بحذافيره ، و يترجّح الثّاني بأنّ سيّئات الأعمال هي العقوباتُ الّتي تسوء العاملَ ، و أسبابها شرُّ النّفس ، فاستعاذ من العقوباتِ والآلامِ و أسبابها ، والقولان في الحقيقة متلازمان والاستعاذةُ من أحدهما تستلزم الاستعاذةَ من الآخر " . ثمّ قال : " و لمّا كان الشّرّ له سببٌ هو مصدرُه ، و له موردٌ و منتهى ، و كان السّبب إمّا من ذات العبد ، و إمّا من خارجه ، و موردُه و منتهاهُ إمّا نفسه ، و إمّا غيرُه ، كان هنا أربعةُ أمورٍ:
شرٌّ مصدره من نفسه ، و يعود على نفسه تارةً ، و على غيره أخرى ، و شرٌّ مصدره من غيره ، و هو السّببُ فيه و يعود على نفسه تارة ، و على غيره أخرى ، جمع النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم هذه المقامات الأربعة في الدّعاء الّذي علّمه الصّديقَ أن يقوله إذا أصبح و إذا أمسى و إذا أخذ مضجعه : ( اللهمّ فاطرَ السّموات و الأرض ، عالمَ الغيب و الشّهادة ، ربَّ كلِّ شيءٍ و مليكَه أشهد أن لا إله إلاّ أنتَ ، أعوذ بك من شرّ نفسي و شرّ الشّيطان و شِركه ، و أن أقترف على نفسي سوءًا أو أجرّه إلى مسلم ) (2) ، فذكر مصدري الشّرّ و هما النّفس و الشّيطان ، و ذكر مورديه و نهايتيه ، و هما عَودُه على النّفس أو على أخيه المسلم ، فجمع الحديثُ مصادر الشّرّ و موارده في أوجز لفظٍ و أخصره و أجمعه و أبينه " .
و أمّا من السّنّة فقد كان النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم حريصًا على ألاّ يستبدل أصحابه رضي الله عنهم حرفًا من أدعيتهم بحرف من أدعيته ، و هم من هم ، ففي الصّحيحين عن البراء رضي الله عنه قال : قال النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم : " إِذا أتيتَ مَضجَعَكَ فتَوَضَّأْ وُضوءَكَ للصّلاةِ، ثمَّ اضْطَجِع على شِقِّكَ الأيْمَنِ، ثمَّ قُلْ : اللّهمَّ أَسْلمتُ وَجهي إِليكَ ، و فَوَّضْتُ أمري إِليكَ ، و أَلجَأتُ ظَهرِي إِليكَ ، رَغبةً و رهبةً إِليكَ ، لا مَلْجَأ و لا مَنْجى منكَ إِلاّ إِليكَ ، اللّهمَّ آمنتُ بكِتابكَ الذي أنْزَلتَ ، و بِنَبِيِّكَ الّذي أَرسلتَ ، فإِنْ متَّ مِن لَيلَتِكَ فأنتَ على الفِطْرةِ ، و اجعلهنَّ آخِرَ ما تتكلّمُ به ، قال : فردَّدْتُها على النبيِّ صلّى الله عليه و سلّم ، فلمّا بَلغتُ : اللّهمَّ آمنتُ بكتابِكَ الّذي أنزلتَ ، قلتُ : وَ رسولِكَ ، قال : لا ! و نبيِّكَ الذي أرسلتَ " .
و ما دمنا في باب بيان ما في الأدعية المأثورة من كمالٍ ، فإنّني أحببت أن أتحف القارئ بما في هذا الدّعاء النّبويّ من المعاني العالية و القواعد الغالية ، فقد حاول بعض أهل العلم استنباطَها ، كلٌّ بما فتح الله عليه ، منهم الحافظُ ابنُ حجرٍ في " فتح الباري " ( 11/110-112 ) ، و الكِرماني في " الكواكب الدّراري شرح صحيح البخاري " ( 3/106-109 ) ، و ابن بطّال في " شرح صحيح البخاري " ( 1/365 ) ، و أبو العبّاس أحمد القرطبي في " المفهِم لما أشكلَ من تلخيص كتاب مسلم " ( 7/37 ) ، و قد تلخّص من أقوالهم من الفوائد ما يأتي :
1 - في الجمع بين الوُضوء و هذا الدّعاء إشارةٌ إلى الجمع بين الطّهارتين : البدنيّة و القلبيّة ؛ فالوضوء للطّهارة البدنيّة ، و الذّكر للطّهارة القلبيّة ، بل هو خير ما تُطهَّرُ به القلوب ، قال الله تعالى : ﴿ ٱلَّذِينَ آمَنُواْ وَ تَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ ٱللَّهِ أَلاَ بِذِكْرِ ٱللَّهِ تَطْمَئِنُّ ٱلْقُلُوبُ ﴾ ( الرّعد : 28 ) ، قال التّرمذي عقب روايته الحديث برقم ( 3574 ) : " و لا نعلم في شيءٍ من الرّوايات ذكرَ الوضوء إلاّ في هذا الحديث " ، قلت : لعلّ ذلك راجعٌ إلى هذه المناسبة اللّطيفة ، و قد أشار إلى ذلك ابنُ حجر .
2 – لمّا كان التّوحيدُ أفضل الذّكر فقد جمع هذا الدّعاء أصول الإيمان السّتّة ، كما نبّه عليه الكِرماني ، و هي الإيمان بالله و ملائكته و كتبه و رسله و اليوم الآخر و القدر خيره و شرّه ، وهذا تفصيله المختصر :
- فالإيمان بالله واضحٌ من النّداء : " اللهمّ " .
- و الإيمان بالكتب في قوله : " آمنتُ بكتابك " .
- و الإيمان بالملائكة في قوله : " الّذي أنزلتَ " ؛ لأنّ الملَك هو الّذي ينزل بكلام الله كما هو معلومٌ ، قال تعالى : ﴿ وَ إِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ ٱلْعَالَمِينَ . نَزَلَ بِهِ ٱلرُّوحُ ٱلأَمِينُ ﴾ ( الشّعراء : 192-193 ) .
- و الإيمان بالرّسل في قوله : " و نبيّك الّذي أرسلتَ " ، و يظهرُ هنا فائدة عدم تبديل لفظة ( نبيّك ) بلفظة ( رسولك ) كما وقع للبراء ؛ لأنّه – زيادةً على ما قيل في التّفريق بين النّبيّ و الرّسول – فإنّ الملَك لا يدخل تحت اسم النّبيّ ، لكنّه يدخل تحت اسم الرّسول ، كما جاء في التّنزيل كثيرًا ، منه قوله تعالى : ﴿ ٱللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ ٱلْمَلاَئِكَةِ رُسُلاً وَ مِنَ ٱلنَّاسِ إِنَّ ٱللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ ﴾ ( الحجّ : 75 ) ، قاله ابنُ بطّال .
- و الإيمان باليوم الآخر في قوله : " رغبةً و رهبةً إليك " ، فالرّغبة إلى الجنّة و الثّواب ، و الرّهبة من النّار و العقاب .
- و الإيمان بالقدر في قوله : " لا ملجأَ و لا منجى منك إلاّ إليك " ، نبّه على هذين الكِرماني .
3 – في الحديث إسلام الظّاهر والباطن لله ، أي الخلوص من الكفر و النّفاق ؛ و ذلك في قوله : " اللّهمّ أسلمتُ وجهي إليكَ " ، و في روايةٍ عند البخاري : ( 7488 ) : " اللّهمّ أسلمتُ نفسي إليك ، و وجّهتُ وجهي إليك " ، فهما على هذا جملتان ، وقد جعل بعض أهل العلم النّفس هنا على معنى الذّات ، و الوجه على معنى القصد والنيّة ؛ كما قيل :

أستغفرُ الله ذنبًا لستُ محصيه ..... ربَّ العباد إليه الوجهُ و العملُ

يقال : أيَّ وجهٍ تريد ؟ أي أيَّ وِجهةٍ تقصد ؟ و عَكَسَه بعضهم فجعل إسلام النّفس لانقياد الباطن ، وتوجيه الوجه لانقياد الظّاهر ، انظر " الفتح " في الموضع المشار إليه و " أضواء البيان " للشّيخ محمّد الأمين الشّنقيطي ( 1/420 ) ، و إن كان الخلاف هنا سهلاً ، فلعلّ القولَ الأخير هو الأقرب و قد مال إليه الكِرماني ؛ لأنّ الجملتين وردتا على سبيل التّقابل و الاقتران كما أشار إليه القرطبي ، بخلاف لو تفرّقتا ، فإنّه يأخذ كلٌّ منهما معنى الآخر ؛ على قاعدة : إذا اجتمعا افترقا ، و إذا افترقا اجتمعا و الله أعلم ، لكن يستخلص من هذه الفائدة أنّ في الدّعاء بهذين اللّفظين إيذانًا بتسليم المرء نفسَه كلّها لله ، و هذا هو معنى ﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ ﴾ ، فقد قال ابنُ تيمية في " مجموع الفتاوى " ( 10/149 ) : " العبادة اسمٌ جامعٌ لكلّ ما يحبّه الله و يرضاه من الأقوال و الأعمال الباطنة و الظّاهرة " .
4 – في الحديث إشارة إلى التوكّل على الله ، و للتوكّل ركنان : الحسّ و المعنى ، فتفويض الأمر المعنويّ لله في قوله : " و فوّضتُ أمري إليكَ " ، و تفويض الحسّي في قوله : " و ألجأتُ ظهري إليك " ، و خصّه بالظّهر ؛ لأنّ العادة جرت أنّ الإنسان يعتمد بظهره إلى ما يستند إليه ، ففيه معنى : اعتمدت عليك في أموري كلّها ، كما في " الفتح " ، وهذا هو معنى قوله سبحانه :﴿ وَ إِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾ .
5- في الحديث أركان العبادة الثّلاثة : الرّجاء و الخوف و الحبّ ، فأمّا الرّجاء ففي قوله : "رغبةً " ، و أمّا الخوف ففي قوله : " رهبةً " ، و أمّا الحبّ ففي قوله : " لا ملجأ ولا منجى منك إلاّ إليك " ؛ فإنّه لا يُلجأ إلاّ إلى محبوبٍ ، لا سيما و أنّه لا يفرُّ مؤمنٌ من الله إلاّ إليه .

6 – في اشتمال هذا الذّكر على كلّ ما يجب الإيمان به ، و على إسلام الظّاهر و الباطن لله ، و تفويض الأمر الحسّّي و المعنويّ له ، تفسيرٌ لقوله صلّى الله عليه و سلّم فيه : " فإن متّ من ليلتك فأنت على الفطرة " ؛ فإنّ الفطرة هي الدّين الإسلاميّ .
هذا نموذجٌ حديثيٌّ من الأذكار المأثورة ، و ذاك نموذجٌ قرآنيٌّ ، فانظر إلى معانيها الشّريفة الّتي اشتملت عليها ، و لئن اجتمعت الإنس و الجنُّ على أن يأتوا بمثله لا يأتون بمثله و لو كان بعضهم لبعض ظهيرًا ، مع أنّ ما خفي علينا من المعاني المستنبطة و الأصول الجامعة أكثر! ولذلك أحبّ أن أنقل هنا و في هذا المعنى كلمةً للمهلّب نقلها عنه ابن بطّال في " شرح صحيح البخاري " ( 1/365 ) أنّه قال : " إنّما لم تُبدّل ألفاظه عليه السّلام ؛ لأنّها ينابيع الحكمة و جوامع الكلم ، فلو جُوِّز أن يُعبّر عن كلامه بكلام غيره سقطت فائدة النّهاية في البلاغة الّتي أُعطيها عليه السّلام " ، و قال ابنُ تيمية في " مجموع الفتاوى " ( 22/525 ) : " و من أشدّ الناس عيبًا من يتّخذ حزبًا ليس بمأثورٍ عن النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم ، و إن كان حزبًا لبعض المشايخ ، و يدع الأحزاب النّبويّة الّتي كان يقولها سيّد بني آدم و إمام الخلق و حجّة الله على عباده ! " .
و من أعظم فوائد هذا الحديث أنّ النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم منع البراء من أن يغيّر لفظًا واحدًا من ألفاظ دعائه هذا ، مع أنّ التّغيير كان بين لفظتين قريبتي المعنى ، فقد قال البراء : قلت : و رسولك الّذي أرسلت ، فاعترض عليه الرّسول صلّى الله عليه و سلّم و قال له : " لا ! و نبيّك الّذي أرسلت " ، فكيف يجترئ أحدٌ بعد هذا ليخترع للنّاس الأذكار ؟!!
و كذلك الشّأن فيما رَتَّب الشّارع الحكيم ثوابًا ما على عددٍ مخصوصٍ من الذّكر ، قال ابنُ حجَر في " الفتح " ( 2/330 ) و هو يتحدّث عن التّسبيح بعد الصّلاة : " و استُنبِط من هذا أن مراعاة العدد المخصوص في الأذكار معتبرةٌ ، و إلاّ لكان يمكن أن يُقال لهم : أضيفوا لها التّهليل ثلاثًا و ثلاثين ، وقد كان بعض العلماء يقول : إنّ الأعداد الواردة كالذّكر عقب الصّلوات إذا رُتّب عليها ثوابٌ مخصوصٌ فزاد الآتي بها على العدد المذكور لا يحصل له ذلك الثّواب المخصوص ؛ لاحتمال أن يكون لتلك الأعداد حكمةٌ وخاصّيّةٌ تفوت بمجاوزة ذلك العدد ... و قد مثّله بعض العلماء بالدّواء يكون مثلا فيه أوقِيَّة سكّر ، فلو زيد فيه أوقيّةٌ أخرى لتخلّف الانتفاع به ، فلو اقتصر على الأوقيّة في الدّواء ، ثمّ استعمل من السّكّر بعد ذلك ما شاء لم يتخلّف الانتفاع ، و يؤيّد ذلك أنّ الأذكار المتغايرة إذا ورد لكلٍّ منها عددٌ مخصوصٌ مع طلب الإتيان بجميعها متواليةً لم تحسن الزّيادة على العدد المخصوص لما في ذلك من قطع الموالاة ؛ لاحتمال أن يكون للموالاة في ذلك حكمةٌ خاصّة تفوت بفواتها ، و الله أعلم " .
و قد نبّه أهل العلم على ضرورة القناعة بالألفاظ النّبويّة الواردة في الأذكار ؛ لأنّها شريعةٌ لنا و استدلّوا زيادةً على ما مضى بما رواه مسلم (2137 ) عن سمرةَ بن جُندب قال : قال رسول الله صلّى الله عليه و سلّم : " أحبّ الكلام إلى الله أربعٌ : سبحان الله ، و الحمد لله ، و لا إله إلا الله ، و الله أكبر ، لا يضرّك بأيّهنَ بدأتَ " ، و موضع الشّاهد من الحديث هو قوله صلّى الله عليه وسلّم : " لا يضرّك بأيّهنَ بدأتَ " ، فدلّ بمنطوقه على التّقيّد بالكلام الّذي يحبّه الله من غير زيادةِ لفظةٍ عليه و لا نقصانٍ إلاّ ما ورد به الدّليل ؛ لأنّ الرّسول صلّى الله عليه و سلّم أخبر أنّ الله يحبّ هذه الكلمات بعينها ، و المؤمن لا يختار لنفسه غير ما اختار الله له و رسوله ؛ لأنّ الله يقول : ﴿ وَ مَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَ لاَ مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَ رَسُولُهُ أَمْراً أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ﴾( الأحزاب : 36 ) ، قال ابنُ كثير في تفسيرها : " فهذه الآية عامّةٌ في جميع الأمور ، و ذلك أنّه إذا حكم الله و رسوله بشيءٍ فليس لأحدٍ مخالفته ، و لا اختيارَ لأحدٍ هنا ، و لا رأيَ و لا قولَ " ، كما دلّ بمنطوقه أيضًا على أن التّقيّد بترتيب هذه الكلمات خاصّةً غيرُ مطلوب ، و دلّ بمفهومه على أن التّقيّد بترتيب الأذكار الأخرى هو الأصل الّذي جرى عليه أصحاب رسول الله صلّى الله عيه و سلّم ، و قد مرّ عنهم شيءٌ من ذلك ، و لمّا علم رسول الله صلّى الله عليه و سلّم منهم ذلك لشدّة اتّباعهم للسّنّة و وقوفهم عند حرفية اللّفظ النّبويّ ، بيّن لهم أنّ ترتيب جمل هذه الألفاظ الخاصّة بعضِها على بعضٍ ليس أمرًا مطلوبًا فاستثناه و نفى الضّرر عمّن لا يرتّبها ، الأمر الّذي يدلّ على أنّ التّقيّد بالألفاظ النّبويّة و أعدادها و ترتيبها كما جاءت هو جادّة أهل الاتّباع الّذين يرجون القبول عند الله .
و أمّا دعاء المرء لنفسه بما شاء من حاجاته الّتي لا تكاد تنحصر فلا شكّ في جوازه ما لم يصحبه محظورٌ شرعيٌّ ؛ لأنّ الله قال : ﴿ وَ قَالَ رَبُّكُـمْ ٱدْعُونِيۤ أَسْتَجِبْ لَكُمْ ﴾ ( غافر : 60 ) ، و بشرط أن لا يجعل ما جرّبه من أدعيةٍ مخترعة سنّةً لنفسه و لا لغيره ، و لو وجد فيها صاحبُها نوعَ استجابةٍ و تأثيرٍ ؛ لأنّ التّجربة ليست من مصادر الشّريعة ، و لا يجوز أن يقال : هذا دعاءٌ مجرّبٌ بُغيةَ ترتيبه للنّاس ؛ لأنّ الله لم يأذن لأحدٍ أن يشرَع لأحدٍ بعد رسول الله صلّى الله عليه و سلّم ، و قد قال : ﴿ أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُواْ لَهُمْ منَ ٱلدينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ ٱللَّهُ ﴾ ( الشورى : 21 ) ، و للقاضي عياض كلمةٌ عظيمةٌ في هذا المعنى ، نقلها عنه ابنُ علاّن في " شرح الأذكار " ( 1/17 ) أنّه قال : " أذن الله في دعائه ، و علّم الدّعاء في كتابه لخليقته ، وعلّم النّبيُّ صلّى الله عليه و سلّم الدّعاء لأمّته ، و اجتمعت فيه ثلاثةُ أشياء : العلم بالتّوحيد ، و العلم باللّغة ، و النّصيحة للأمّة ، فلا ينبغي لأحدٍ أن يعدل عن دعائه صلّى الله عليه و سلّم ، و قد احتال الشّيطان للنّاس من هذا المقام ، فقيّض لهم قوم سوءٍ يخترعون لهم الأدعية ، يشتغلون بها عن الاقتداء بالنّبيّ صلّى الله عليه و سلّم ، و أشدّ ما في الإحالة أنّهم ينسبونها إلى الأنبياء و الصّالحين ، فيقولون : دعاء نوح ! دعاء يونس ! دعاء أبي بكر ! فاتّقوا الله في أنفسكم ، لا تشتغلوا من الحديث إلاّ الصّحيح " .
و بعدُ ، فهذه عبرةٌ للمعرضين عن الألفاظ النّبويّة ، المتوسّعين في ابتداع الأذكار و الأدعية ، المفتونين بالألفاظ البشريّة ، لا سيما ما ثُرثِرَ فيه بزخرفٍ من السّجع ، كما أنّها تحذيرٌ شديدٌ لأولئك الّذين يستغلّون جهل العوامّ وحبّهم للذّكر ليبيعوا لهم الأدعية ؛ كي تملأ لهم الأوعية ، والسّعيد من اتّبع السّنّة ، وأيقنَ أنّها خير ما تُعبّد به الإنسُ و الجِنّة ، و قد كان خيرة هذه الأمة أيقظ النّاس لاتّباع الأذكار النّبويّة كما نطق بها المصطفى صلّى الله عليه و سلّم ، فعن نافع أنّ رجلاً عطس إلى جنب ابن عمرَ ، فقال : الحمد لله و السّلام على رسول الله ، قال ابن عمر : و أنا أقول : الحمد لله و السّلام على رسول الله ، و ليس هكذا علّمَنا رسول الله صلّى الله عليه و سلّم ، علّمَنا أن نقول : الحمد لله على كلّ حالٍ " رواه التّرمذيُّ ( 2738 ) ، وصحّحه الألبانيُّ فيه .
و أمّا كون أدعية البشر لا تسلم من النّقص ، فإنّني أمثّل له بمثالٍ ماتعٍ و مُقنعٍ ، رواه مسلم ( 2688 ) عن أنسٍ رضي الله عنه " أنّ رسول الله صلّى الله عليه وسلّم عاد رجلاً من المسلمين قد خَفَتَ فصار مثل الفَرْخِ ، فقال له رسول الله صلّى الله عليه و سلّم : هل كنتَ تدعو بشيءٍ أو تسألُه إيّاه ؟ قال : نعم ! كنتُ أقول : اللّهمّ ما كنت معاقبي به في الآخرة فعجّله لي في الدّنيا ، فقال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم : سبحان الله لا تطيقه أو لا تستطيعه ! أفلا قلتَ : اللّهمّ آتنا في الدّنيا حسنةً و في الآخرة حسنةً ، وقِنا عذاب النّار ، قال : فدعا الله له فشفاه " .
فهذا صحابيٌّ كاد يُهلك نفسَه في الدّنيا حين اختار هذا الدّعاء الّذي ظاهره خيرٌ ؛ لأنّه يدلّ على الخشية من الله ، لكن من ذا الّذي يُطيق عذاب الله ؟ !فإذا كان الصّحابيّ – الذي كان مع رسول الله صلّى الله عليه و سلّم – عُرضةً للخطأ في اختيار الأدعية من عند نفسه ، فكيف بمن دونه ؟! و الله العاصم .

____________________
(1) : أخرجه أهل السّنن ، وصحّحه الألباني في " خطبة الحاجة " .
(2) : أخرجه التّرمذي ( 3529 ) و الحاكم ( 1/513 ) و صحّحاه ، وانظر " السّلسلة الصّحيحة " للألباني ( 2763 ) .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

سورةُ النِّسَاء

دليلُ قولِهم : إنَّما العفوُ ما كان عن مَقدِرَةٍ

قال الله تعالى : ﴿ لاَ يُحِبُّ ٱللَّهُ ٱلْجَهْرَ بِٱلسُّوۤءِ مِنَ ٱلْقَوْلِ إِلاَّ مَن ظُلِمَ وَ كَانَ ٱللَّهُ سَمِيعاً عَلِيماً . إِن تُبْدُواْ خَيْراً أَوْ تُخْفُوهْ أَوْ تَعْفُواْ عَن سُوۤءٍ فَإِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَفُوّاً قَدِيراً ﴾ ( النّساء : 148-149 ) .
في هاتين الآيتين فائدتان :
الأولى : أنّ الله أباح للمظلوم أن يعامل الظّالم بالعدل فينتصر منه ، لكنّه لو عفا عنه لكان هو الفضل الّذي ندب الله عباده إليه ، وهذان الأمران كثيراً ما يجتمعان في آي القرآن ، كما في قوله تعالى :﴿ وَ جَزَآءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَ أَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى ٱللَّهِ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ ٱلظَّالِمِينَ ﴾ ( الشّورى : 40 ) ، و قوله : ﴿ وَ لَمَنِ ٱنتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُوْلَـٰئِكَ مَا عَلَيْهِمْ من سَبِيلٍ . إِنَّمَا ٱلسَّبِيلُ عَلَى ٱلَّذِينَ يَظْلِمُونَ ٱلنَّاسَ وَ يَبْغُونَ فِي ٱلأَرْضِ بِغَيْرِ ٱلْحَق أُوْلَـٰئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ . وَ لَمَن صَبَرَ وَ غَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ ٱلأُمُورِ ﴾ ( الشّورى : 41-43 ) ، و قوله : ﴿ وَ إِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُواْ بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُمْ بِهِ وَ لَئِن صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ للصَّابِرينَ ﴾ ( النّحل : 126 ) ، و هما العدل و الإحسان المذكوران في قوله تعالى في سورة النّحل ( 90 ) : ﴿ إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَ ٱلإحْسَانِ وَإِيتَآءِ ذِي ٱلْقُرْبَىٰ ﴾ ، و هما الحقّ الجائز استيفاؤه من الصّداق و العفو المندوب إليه فيه في سورة البقرة ( 237 ) في حقّ المطلّقة غير الممسوسة و المفروض لها في قوله :﴿ وَ إِن طَلَّقْتُمُوهُنَّ مِن قَبْلِ أَن تَمَسُّوهُنَّ وَ قَدْ فَرَضْتُمْ لَهُنَّ فَرِيضَةً فَنِصْفُ مَا فَرَضْتُمْ إَلاَّ أَن يَعْفُونَ أَوْ يَعْفُوَاْ ٱلَّذِي بِيَدِهِ عُقْدَةُ ٱلنكَاحِ وَ أَن تَعْفُوۤاْ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ ﴾ ، و هما الإنظار و التّصدّق المذكوران في حقّ المَدين في سورة البقرة أيضًا ( 280 ) في قوله : ﴿ وَ إِن كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَىٰ مَيْسَرَةٍ وَ أَن تَصَدَّقُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ ﴾ ، و هما القصاص و التّصدّق المذكوران في سورة المائدة ( 45 ) في قوله : ﴿ وَ كَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَآ أَنَّ ٱلنَّفْسَ بِٱلنَّفْسِ وَ ٱلْعَيْنَ بِٱلْعَيْنِ وَ ٱلأَنْفَ بِٱلأَنْفِ وَ ٱلأُذُنَ بِٱلأُذُنِ وَ ٱلسّنَّ بِٱلسّنّ وَ ٱلْجُرُوحَ قِصَاصٌ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُ ﴾ .
الفائدة الثانية : الله ممدوحٌ بكلّ اسمِ تسمّى به ، و بكلّ صفةٍ اتّصف بها ، و ذلك على سبيل الانفراد ، فإذا قرن اسمٌ من أسمائه بآخر أو بصفةٍ من صفاته كان كمالاً في كمالٍ ، قال ابن القيّم في " تهذيب السّنن " ( 5/179 ) : " و هذا نوعٌ آخر من الثّناء عليه غير الثّناء بمفردات تلك الأوصاف العليّة ، فله سبحانه من أوصافه العلى نوعا ثناءٍ : نوعٌ متعلِّقٌ بكلّ صفةٍ على انفرادها ، و نوعٌ متعلِّقٌ باجتماعها ، و هو كمالٌ مع كمالٍ ، وهو عامَّة الكمال " ، ثمّ مَثَّل لذلك ببعض الآيات ، منها هذه الآية الّتي اخترناها من سورة النّساء ، ثمّ قال : " و هذا يُطلع ذا اللُّبِّ على رياضٍ من العلم أنيقاتٍ ، و يَفتحُ له باب محبّة الله و معرفته ، والله المستعان و عليه التُّكلان " و بيَّن رحمه الله في " جلاء الأفهام " ( 1/318 ) أنّ اجتماع هذين الاسمين : ( العفُوّ و القَدير ) من اجتماع معنى الإكرام بمعنى العظمة ؛ و ذلك لأنّ العفوَ من معاني الإكرام و الإحسان إلى الخلق ، و أمّا القدرةُ فمن معاني العظمة كما هو ظاهرٌ ، و انظر أيضاً " مدارج السّالكين " ( 1/36-37 ) .
و قد قرن الله هنا بين اسمه العفوّ و اسمه القدير لحكمةٍ بالغةٍ ، و هي أنّ عفو المجني عليه عن الجاني محبّبٌ شرعًا إذا كان عن مقدرةٍ ، و لم أرَ من نبّه على هذه الفائدة القرآنيّة البديعة قبل الإمام البخاري رحمه الله ، و ذلك فيما نقله عن إبراهيمَ النّخعي رحمه الله ، فقد قال في " صحيحه " ( 5/99 – مع الفتح ) : " باب الانتصار من الظّالم ؛ لقوله جلّ ذكره : ﴿ لاَ يُحِبُّ ٱللَّهُ ٱلْجَهْرَ بِٱلسُّوۤءِ مِنَ ٱلْقَوْلِ إِلاَّ مَن ظُلِمَ وَ كَانَ ٱللَّهُ سَمِيعاً عَلِيماً ﴾ ( النّساء ( 148 ) ﴿ وَ ٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَابَهُمُ ٱلْبَغْيُ هُمْ يَنتَصِرُونَ ﴾ ( الشّورى : 39 ) ، قال إبراهيم : كانوا يكرهون أن يُستذلّوا ، فإذا قدروا عفَوْا " ، و هذا الأثر وصله سفيان في " تفسيره " ( 1/168 ) و ابن أبي حاتم في " تفسيره " كما في " تفسير ابن كثير " بسندٍ صحيح ، و انظر " تغليق التّعليق " لابن حجر ( 3/332-333 ) ، ثمّ أتبعه البخاري بقوله : " باب عفو المظلوم ؛ لقوله تعالى : ﴿ إِن تُبْدُواْ خَيْراً أَوْ تُخْفُوهْ أَوْ تَعْفُواْ عَن سُوۤءٍ فَإِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَفُوّاً قَدِيراً ﴾ ، ﴿ وَ جَزَآءُ سَيئَةٍ سَيئَةٌ ﴾ ( الشورى : 40 ) قال ابن حجر في " الفتح " ( 5/100 ) : " أي و قوله تعالى :﴿ وَ جَزَآءُ سَيئَةٍ سَيئَةٌ مثْلُهَا ﴾ إلخ ، وكأنّه يشير إلى ما أخرجه الطّبري عن السُّدِّي في قوله :﴿ أَوْ تَعْفُواْ عَن سُوۤءٍ ﴾ : أي عن ظلمٍ ، وروى ابن أبي حاتم عن السُّدِّي في قوله : ﴿ وَ جَزَآءُ سَيئَةٍ سَيئَةٌ مثْلُهَا ﴾ ، قال : إذا شتمك شتمته بمثلها من غير أن تعتدي ، ﴿ وَ جَزَآءُ سَيئَةٍ سَيئَةٌ مثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى ٱللَّهِ ﴾ ، وعن الحسن : رُخّص له إذا سبّه أحدٌ أن يَسُبَّه ، وفي الباب حديثٌ أخرجه أحمد و أبو داود من طريق ابن عجلانَ (1) عن سعيدٍ المقبُري عن أبي هريرة أنّ النّبيّ صلى الله عليه و سلّم قال لأبي بكر : ما من عبدٍ ظُلم مظلمةً فعفا عنها إلاّ أعزّ الله بها نَصْرَه (2) " .
و من السّنّة الصّحيحة التي جاء التّصريح فيها بما دلّت عليه آيةُ الباب ما رواه ابن حبّانَ في " صحيحه " ( 6217 ) و حسّنه الألبانيّ في " السّلسلة الصّحيحة " ( 3350 ) عن أبي هريرة رضي الله عنه عن رسول الله صلّى الله عليه و سلّم أنّه قال : " سأل موسى ربّه عن ستّ خصالٍ كان يظنّ أنّها له خالصة ، و السّابعة لم يكن موسى يحبّها ، قال يا ربّ ! أيّ عبادك أتقى ؟ قال : الّذي يذكر و لا ينسى ، قال : فأيّ عبادك أهدى ؟ قال : الَّذي يتّبع الهدَى ، قال : فأيّ عبادك أحكم ؟ قال : الَّذي يحكم للنَّاس كما يحكمُ لنفسه ، قال : فأيُّ عبادك أعلم ؟ قال : عالم لا يشبع من العلم ، يجمع علم النَّاس إلى علمه ، قال : فأيُّ عبادك أعزُّ ؟ قال : الَّذي إذا قدر غفر ، قال : فأيُّ عبادك أغنى ؟ قال : الَّذي يرضى بما يؤتى ، قال : فأيُّ عبادك أفقر ؟ قال :صاحبٌ منقوصٌ ، قال رسول الله صلّى الله عليه و سلّم : ليس الغنىَ عن ظهر ، إنمَّا الغنى غنى النَّفس ، و إذا أراد اللهُ بعبدٍ خيراً جعل غناه في نفسه و تُقاه في قلبه ، و إذا أراد الله بعبد شرًّا جعل فقره بين عينيه " ، و معنى " صاحبٌ منقوص " أي جشع ، مهما أعطيَ من خير لم يقنَع به ، فسّره ابن حبّان بهذا في الحديث نفسه بقوله : " يستقلُّ ما أوتيَ ، و يطلب الفضل " .
فإن قلتَ : كيف مدح الله الّذين ينتصرون من البغاة ، فقال : ﴿ وَ ٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَابَهُمُ ٱلْبَغْيُ هُمْ يَنتَصِرُونَ ﴾ ، مع أنّه مدح العافين التّاركين للانتصار في غير ما آيةٍ ؟ كان توجيه ذلك بأربعة أجوبة :
الأوَّل : أن يكون الانتصارُ بقدر البغي لا يزيد عليه ، و قليلٌ من النَّاس من يصبر على ترك المجاوزة ، فمن أجل صبره على العدل في مبادلة الجاني جنايتَه كان المدحُ ، و لئلاََّ يحصلَ الظُّلم عند دفع المظلمة أتبعه الله ببيانه ، فقال بعد الآية : ﴿ وَ جَزَآءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا ﴾ ، أشار إليه ابن حجر في " الفتح " ( 5/99 و 100 ) و القاري في " عمدة القاري " ( 12/291 ) .
الثَّاني : أنّ مدحَ العفو مقرونٌ بالقدرة ، فإذا انعدمت كان الانتصار أولى ؛ لئلاَّ يجترئَ الفسَّاقُ على الصَّالحين ، كما ذكره أبو عبيدٍ في " غريب الحديث " (3 /59-60 ) ، و لأنَّ الانتصار يكون حينئذ من النَّهي عن المنكر ، فإن عفا ولم ينتصر فقد أعان على منكر ، و نقله الثَّعالبي في " الجواهر الحسان في تفسير القرآن " (4 /114 ) عن بعض العلماء .
الثَّالث : أنّ الانتصار المحمودُ هو ما كان من الّذين إذا أصابهم بغيُ المشركين في الدّين انتصروا عليهم بالسَّيف ، قاله القاري في " عمدة القاري "( 12/291 ) .
الرَّابع : أنّ الانتصار غيرُ العقوبة ؛ لأنَّه مجرَّد القدرة عليها ، فإذا أمكن الله المظلومَ من ظالمه و قدر عليه عفا عنه ، قاله ابن القيّم في " الرُّوح "( ص241-243 ) ، و ابن رجبٍ في " جامع العلوم و الحكم " (275 - 276) .
و الحقّ أنّه لا منافاة بين هذه الأجوبة ، و لذلك جمعها كلَّها ابن القيّم بقوله في المصدر السّابق : " و الفرق بين العفو و الذُّلّ أنّ العفو إسقاط حقّك جُوداً وكرما و إحساناً مع قدرتك على الانتقام ، فتؤثر التّرك رغبة في الإحسان و مكارم الأخلاق ، بخلاف الذُّلّ فإنّ صاحبه يترك الانتقام عجزاً و خوفاً و مهانة نفس ، فهذا مذمومٌ غير محمودٍ ، و لعلَّ المنتقمَ بالحقّ أحسنُ حالاً منه ، قال تعالى : ﴿ وَ ٱلَّذِينَ إِذَآ أَصَابَهُمُ ٱلْبَغْيُ هُمْ يَنتَصِرُونَ ﴾ (الشّورى 39) ، فمدحهم بقوّتهم على الانتصار لنفوسهم و تقاضيهم منها ذلك ، حتىَّ إذا قدروا على من بغى عليهم و تمكّنوا من استيفاء ما لهم عليه ندبهم إلى الخلق الشَّريف من العفو و الصَّفح ، فقال : ﴿ وَ جَزَآءُ سَيئَةٍ سَيئَةٌ مثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى ٱللَّهِ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ ٱلظَّالِمِينَ ﴾ ( الشّورى : 40 ) ، فذكر المقامات الثَّلاثة : العدلَ و أباحه ، و الفضلَ و ندب إليه ، و الظُّلمَ و حرَّمه ، فإن قيل : فكيف مدحهم على الانتصار و العفو و هما متنافيان ؟ قيل : لم يمدحهم على الاستيفاء و الانتقام ، و إنّما مدَحهم على الانتصار ، و هو القدرة و القوّة على استيفاء حقّهم ، فلمّا قدروا ندبهم إلى العفو، قال بعض السّلف في هذه الآية : كانوا يكرهون أن يستذلُّوا ، فإذا قدروا عفوا ، فمدحهم على عفو بعد قدرة ، لا على عفو ذلّ و عجز و مهانة ، وهذا هو الكمال الَّذي مدح سبحانه به نفسه في قوله : وكان الله عفوًّا قديراً (3) ، ﴿ وَ ٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴾ ( البقرة : 218 ) ، و في أثرٍ معروفٍ : حملةُ العرش أربعة : اثنان يقولان : سبحانك اللَّهمَّ ربَّنا و بحمدك ، و لك الحمد على حلمك بعد علمك ، و اثنان يقولان : سبحانك اللَّهمَّ ربَّنا و بحمدك ، لك الحمد على عفوك بعد قدرتك ، و لهذا قال المسيح صلوات الله و سلامه عليه : ﴿إِن تُعَذبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَ إِن تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنتَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ ﴾ ( المائدة : 118 ) أي إن غفرت لهم غفرت عن عزَّةٍ : و هي كمال القدرة ، و حكمةٍ : و هي كمال العلم ، فغفرتَ بعد أن علمت ما عملوا و أحاطت بهم قدرتك ؛ إذ المخلوق قد يغفر لعجزه عن الانتقام وجهله بحقيقة ما صدر من المسيء ، و العفو من المخلوق ظاهره ضيمٌ و ذلٌّ ، و باطنه عزٌّ و مهابةٌ ، وانتقامٌ ظاهره عزّ و باطنه ذلّ ، فما زاد الله بعفوٍ إلا عزًّا ، و لا انتقم أحدٌ لنفسه إلاَّ ذلَّ و لو لم يكن إلا بفوات عزّ العفو ، و لهذا ما انتقم رسول الله لنفسه قطُّ ، و تأمّل قوله سبحانه : ﴿ هُمْ يَنْتَصِرُونَ ﴾ ( الشّورى : 39 ) ، كيف يُفهَمُ منه أنَّ فيهم من القوّة ما يكونون هم بها المنتصرين لأنفسهم ، لا أنّ غيرهم هو الّذي ينصرهم ، و لمّا كان الانتصار لا تقف النّفوس فيه على حدّ العدل غالباً – بل لا بدّ من المجاوزة - شرع فيه سبحانه المماثلة و المساواة ، و حرّم الزّيادة و ندب إلى العفو ، و المقصود أنّ العفو من أخلاق النّفس المطمئنّة ، و الذلَّ من أخلاق الأمّارة ، و نكتة المسألة أنّ الانتقام شيءٌ و الانتصار شيءٌ ، فالانتصار أن ينتصر لحقّ الله و من أجله ، ولا يقوى على ذلك إلاّ من تخلّص من ذلّ حظّه و رِقِّّ هواه ، فإنّه حينئذٍ ينال حظًّا من العزّ الّذي قسم الله للمؤمنين ، فإذا بُغيَ عليه انتصر من الباغي من أجل عزّ الله الّذي أعزّه به ؛ غيرةً على ذلك العزّ أن يُستضام و يُقهر ، و حميّةً للعبد المنسوب إلى العزيز الحميد أن يُستذلّ ، فهو يقول للباغي عليه : أنا مملوكٌ من لا يُذَلّ مملوكه و لا يُحِبّ أن يُذلّه أحدٌ ، و إذا كانت نفسه الأمّارة قائمةً على أصولها لم تحبّ بعد طلبه إلاّ الانتقام و الانتصار لحظّها و ظفرها بالباغي تشفيًّا فيه و إذلالاً له ، و أمّا النّفس الّتي خرجت من ذلّ حظّها و رقّ هواها إلى عزّ توحيدها و إنابتها إلى ربّها ، فإذا نالها البغي قامت بالانتصار حميّةً و نصرةً للعزّ الّذي أعزّها الله به و نالته منه ، و هو في الحقيقة حميّةٌ لربّها و مولاها ، و قد ضُرب لذلك مثلٌ بعبدين من عبيد الغَلَّة حرّاثين ، ضرب أحدهما صاحبَه ، فعفا المضروب عن الضّارب نصحًا منه لسيّده و شفقةً على الضّارب أن يعاقبه السيّد ، فلم يجشم سيّده خلقه عقوبته و إفساده بالضّرب ، فشكر العافي على عفوه ، و وقع منه بموقعٍ ، و عبدٌ آخر قد أقامه بين يديه ، و جمّله و ألبسه ثيابًا يقف بها بين يديه ، فعمد بعض سُوَّاس الدّوابّ و أضرابهم و لطّخ تلك الثّياب بالعَذرَة أو مزّقها ، فلو عفا عمّن فعل به ذلك لم يوافق عفوُه رأيَ سيّده و لا محبّته ، وكان الانتصار أحبّ إليه و أوفق لمرضاته ؛ كأنّه يقول : إنّما فعل هذا بك جُرأةً عليّ و استخفافاً بسلطاني ، فإذا أمكنه من عقوبته فأذلّه و قهره و لم يبق إلاّ أن يَبطش به ، فذلّ و انكسر قلبه ، فإنّ سيّده يحبّ منه أن لا يعاقبه لحظةً ، و أن يأخذ منه حقّ السيّد ، فيكون انتصاره حينئذٍ لمحض حقّ سيده لا لنفسه ، كما رُوي عن عليٍّ رضي الله عنه أنّه مرّ برجلٍ فاستغاث به ، و قال : هذا منعني حقّي و لم يعطني إيّاه ، فقال : أعطه حقّه ، فلمّا جاوزهما لَجَّ الظّالم و لطَمَ صاحب الحقّ ، فاستغاث بعليٍّ ، فرجع و قال : أتاك الغوث ، فقال له : استقدمته ، فقال : قد عفوت يا أمير المؤمنين ، فضربه عليٌّ تسع دِرَر و قال : قد عفا عنك من لطمته ، و هذا حقّ السّلطان ، فعاقبه عليٌّ لمّا اجترأ على سلطان الله و لم يدعه ، و يشبه هذا قصّة الرّجل الّذي جاء إلى أبي بكرٍ رضي الله عنه ، فقال : احملني ؛ فوالله ! لأنا أفرسُ منك و من ابنك ، و عنده المغيرةُ بن شعبة ، فحسر عن ذراعه و صَكَّ بها أنفَ الرّجل فسال الدّمُ ، فجاء قومه إلى أبي بكرٍ رضي الله عنه ، فقالوا : أَقِدنا من المغيرة ، فقال : أنا أُقيدكم من وزَعَة الله (4) ؟! لا أُقيدكم منه ، فرأى أبو بكر أنّ ذلك انتصارٌ من المغيرة و حميّةٌ لله و للعزّ الّذي أعزّ به خليفةَ رسول الله صلّى الله عليه و سلّم ؛ ليتمكّن بذلك العزّ من حسن خلافته و إقامة دينه ، فترك قَودَه لاجترائه على عزّ الله و سلطانه الّذي أعزّ به رسوله ودينه و خليفته ، فهذا لونٌ ، والضّرب حميّةً للنّفس الأمّارة لونٌ " .
فيتلخّص من هذه الأجوبة أنّ العفو هو الجادّة المسلوكة الفضلى عند القدرة ، و لذلك جاء في " تفسير البغوي " ( 4/129-130 ) : " قال ابنُ زيدٍ : جعل الله المؤمنين صِنفين : صِنفٌ يعفونَ عن ظالميهم فبدأ بذكرهم ، و هو قوله : ﴿ وَ إِذَا مَا غَضِبُواْ هُمْ يَغْفِرُونَ ﴾ ( الشّورى : 37 ) ، و صنفٌ ينتصرون من ظالميهم ، و هم الّذين ذكروا في هذه الآية " ، ثمّ ذكر كلام إبراهيمَ النّخعي .
قلتُ : و كذلك ختَمَ آية الانتصار بآية العفو ، فقال : ﴿ فَمَنْ عَفَا وَ أَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى ٱللَّهِ إِنَّهُ لاَ يُحِبُّ ٱلظَّالِمِينَ ﴾ ( الشّورى : 40 ) ، لكن على حدّ قول القائل :

إذا قيل حلمٌ قُلْ للحلم موضعٌ ..... و حلمُ الفتى في غير موضِعِه جهلُ

و قول الآخر :

كلُّ حلمٍ أتى بغير اقتدارٍ ..... حجّةٌ لاجئٌ إليها اللِّّئامُ

______________________
(1) : في الأصل : من طريق عجلان ، وهو خطأٌ واضح من النّاسخ أو الطّابع .
(2) : رواه أحمد ( 2/436 ) و أبو داود ( 4896-4897 ) ، وصحّحه الألبانيّ في " السّلسلة الصّحيحة " ( 2231 ) .
(3) : الآية بلفظ : ﴿ فَإِنَّ ٱللَّهَ كَانَ عَفُوّاً قَدِيراً ﴾ .
(4) : جمع وازع : و هو الّذي يتقدّم الصّف فيصلحه ، كما في " مختار الصّحاح " .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

سورةُ المائدة

سرُّ التّعبيرِ بالرّكوعِ وَ إرادةِ الصّلاةِ كلِّها

قال الله تعالى : ﴿ إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ ٱللَّهُ وَ رَسُولُهُ وَ ٱلَّذِينَ آمَنُواْ ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلاَةَ وَ يُؤْتُونَ ٱلزَّكَاةَ وَ هُمْ رَاكِعُونَ ﴾ ( المائدة : 55 ) .
معلوم ٌ أنّ الله كثيراً ما يحثّ عباده على أداء الصّلاة بذكر جزءٍ منها ، و غالباً ما ينوّه بالسّجود ، مثل قوله تعالى : ﴿ منْ أَهْلِ ٱلْكِتَابِ أُمَّةٌ قَآئِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ ٱللَّهِ ءانَآءَ ٱللَّيْلِ وَ هُمْ يَسْجُدُونَ ﴾ ( آل عمران : 113 ) ، و قوله : ﴿ سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ منْ أَثَرِ ٱلسُّجُودِ ﴾ ( الفتح : 29 ) ، و قوله : ﴿ وَ مِنَ ٱللَّيْلِ فَٱسْجُدْ لَهُ وَ سَبِّحْهُ لَيْلاً طَوِيلاً ﴾ ( الإنسان : 26 ) ، و قد ذكر أهل العلم أنّ الحكمة في ذلك أنّ السّجود أقربُ حالةٍ يكون فيها العبد من ربّه ؛ لما رواه مسلم ( 482 ) عن أبي هريرة أنّ رسول الله صلّى الله عليه و سلّم قال : " أقرب ما يكون العبد من ربّه و هو ساجدٌ ، فأكثروا الدّعاء " ، و قد دلّ على هذا من القرآن قوله تعالى : ﴿ كَلاَّ لاَ تُطِعْهُ وَ ٱسْجُدْ وَ ٱقْتَرِب ﴾ ( العلق : 19 ) ، فتأمّل كيف جمع بين السّبب و المسبّب ، أي بين السّجود و الاقتراب ! لكن جاء التّنويه في آية المائدة هذه بالصّلاة بذكر الرّكوع لا السّجود ، حيث قال عزّ و جلّ : ﴿ وَ هُمْ رَاكِعُونَ ﴾ ، فما وجهه ؟
الجواب : لعلّ الحكمة في ذلك أنّ الله أراد مدح هؤلاء لا بمجرّد أداء الصّلاة ، و لكن بما يدلّ على معنىً زائدٍ على الأداء ، و هذا المعنى مضمّنٌ في كلمة الرّكوع و يكون ممّا اختصّت به هذه الكلمة ، و ممّا لا يخفى على القارئ – إن شاء الله – أنّ في الرّكوع ميزةَ إدراك الجماعة ، فمن أدرك الرّكوع مع الإمام فقد أدرك الرّكعة بخلاف السّجود ؛ فعن ابن مُغفّل قال : قال النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم : " إذا وجدتم الإمام ساجداً فاسجدوا ، أو راكعاً فاركعوا ، أو قائماً فقوموا ، و لا تعتدّوا بالسّجود إذا لم تدركوا الرّكعة " أخرجه إسحاق بن منصور المروَزي في " مسائل أحمد و إسحاق " – كما في " السّلسلة الصّحيحة " للألباني ( 1188 ) – و البيهقي ( 2/89 ) ، و صحّحه الشّيخ الألباني هناك ، فدلّ هذا السّياق القرآنيّ الكريم على التّنويه بشأن الجماعة زيادةً على التّنويه بالمحافظة على الصّلاة نفسها .
و آية المائدة هذه شبيهة بآية البقرة ( 43 ) الّتي يقول الله فيها : ﴿ وَ أَقِيمُواْ ٱلصَّلاَةَ وَ آتُواْ ٱلزَّكَاةَ وَ ٱرْكَعُواْ مَعَ ٱلرَّاكِعِينَ ﴾ ، وقد نبّه عليه ابنُ تيمية في " منهاج السّنّة " ( 7/273 ) ، فقال في آية البقرة : " قيل : المرادُ به الصّلاة في الجماعة ؛ لأنّ الرّكعة لا تدرك إلاّ بإدراك الرّكوع " .
و تتميماً للفائدة أقول : فقد اخترع الحاقدون على أصحاب رسول الله صلّى الله عليه و سلّم حديثاً كذباً على رسول الله صلّى الله عليه و سلّم يستنتجون منه أنّ عليًّا رضي الله عنه أحقّ بالخلافة من غيره ؛ لأنّ آية المائدة نزلت فيه زعموا ، فروَوْا أنّ سائلاً أتى يسألُ النّاسَ و هم في الصّلاة ، و كان عليٌّ رضي الله عنه راكعاً و في أصبعه خاتَمٌ ، فمدّ يده إليه ليسحبَ الخاتم من يده ، و على الرَّغم من أنّ هذه القصّة لا تحتاج إلى بيان كذبها لسخافتها و سخافة عقول مصدّقيها فضلاً عن واضعيها ، فإنّني أحببتُ أن أنقل ردّ ابنِ تيمية رحمه الله على من استدلّ بها من أولئك ؛ بُغية أن يميّز القارئُ الّذي هداه الله إلى السّنّة الفرقَ الكبير بين أهل النّور و البصيرة و أهل الظّلام و العمى ، قال ابنُ تيمية رحمه الله في " منهاج السّنة " ( 32-30/2 ) :
" و قد وضع بعض الكذّابين حديثاً مفترًى : أنّ هذه الآية نزلت في عليٍّ لمّا تصدّق بخاتمه في الصّلاة ، و هذا كذبٌ بإجماع أهل العلم بالنّقل وكذبه بيّنٌ من وجوهٍ كثيرةٍ :
- منها أنّ قوله ﴿ الّذين ﴾ صيغة جمع ، و عليٌّ واحد .
- و منها أنّ الواو ليست واو الحال (1) ؛ إذ لو كان كذلك لكان لا يسوغ أن يُتولّى إلاّ من أعطى الزّكاة في حال الرّكوع ، فلا يُتولّى سائر الصّحابة و القرابة .
- و منها أنّ المدح إنّما يكون بعمل واجبٍ أو مستحبٍّ ، و إيتاء الزّكاة في نفس الصّلاة ليس واجباً و لا مستحبًّا باتّفاق علماء الملّة ؛ فإنّ في الصّلاة شُغلاً (2) .
- و منها أنّه لو كان إيتاؤها في الصّلاة حسناً لم يكن فرقٌ بين حال الرّكوع و غير حال الرّكوع ، بل إيتاؤها في القيام و القعود أمكَن .
- و منها أنّ عليًّا لم يكن عليه زكاةٌ على عهد النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم (3) .
- و منها أنّه لم يكن له أيضًا خاتمٌ و لا كانوا يلبسون الخواتم ، حتّى كتب النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم كتاباً إلى كسرى ، فقيل له : إنّهم لا يقبلون كتاباً إلاّ مختوماً ، فاتّخذ خاتماً من وَرِقٍ و نقش فيها : محمّدٌ رسولُ الله (4) .
- و منها أنّ إيتاء غير الخاتم في الّزكاة خيرٌ من إيتاء الخاتم ، فإنّ أكثر الفقهاء يقولون لا يجزئ إخراج الخاتم في الزّكاة .
- و منها أنّ هذا الحديث فيه أنّه أعطاه السّائل ، و المدح في الزّكاة أن يخرجها ابتداءً ويخرجَها على الفور لا ينتظر أن يسأله سائلٌ .
- و منها أنّ الكلام في سياق النّهي عن موالاة الكفّار والأمر بموالاة المؤمنين ،كما يدلّ عليه سياقُ الكلام ، و سيجيء - إن شاء الله - تمام الكلام على هذه الآية ؛ فإنّ الرّافضة لا يكادون يحتجّون بحجّة إلاّ كانت حجّة عليهم لا لهم ، كاحتجاجهم بهذه الآية على الوِلاية الّتي هي الإمارة ، و إنّما هي في الوَلاية التي هي ضدّ العداوة ، و الرّافضة مخالفون لها ، و الإسماعيليّة و النُّصَيريّة و نحوُهم يوالون الكفّار من اليهود و النّصارى و المشركين و المنافقين ، و يعادون المؤمنين من المهاجرين و الأنصار و الّذين اتّبعوهم بإحسانٍ إلى يوم الدّين ، و هذا أمرٌ مشهورٌ فيهم ، يعادون خِيارَ عباد الله المؤمنين و يوالون اليهود و النّصارى و المشركين من التّرك و غيرهم ، و قال تعالى : ﴿ يٰأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ حَسْبُكَ ٱللَّهُ وَمَنِ ٱتَّبَعَكَ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ ﴾ (الأنفال : 64 ) ، أي اللهُ كافيك وكافي من اتّبعك من المؤمنين ، و الصّحابة أفضلُ من اتّبعه من المؤمنين و أوّلهُم " .
فانظر - أخي السّنّيّ ! – إلى ما هداك الله إليه من الحقّ المبين ، و ما في كتاب الله من بلاغةٍ تجعل العقول المتدبّرة و اقفةً أمام إعجازه متحيّرةً ، و قابلها بتلك السّخافة الّتي نجّاك الله منها ، و احمد الهادي عزّ و جلّ .

_____________________
(1) : أي في قوله تعالى : ﴿ وَ هُمْ رَاكِعُونَ﴾ .
(2) : عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال :" كنّا نسلّم على النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم و هو في الصّلاة فيردّ علينا ، فلمّا رجعنا من عند النّجاشيّ سلّمنا عليه فلم يردّ علينا ، و قال : إنّ في الصّلاة شغلا " متّفقٌ عليه .
(3) : لأنّه كان فقيراً ؛ فقد قال ابن عبّاس : " لمّا تزوّج عليٌّ فاطمة قال له رسول الله صلّى الله عليه و سلّم : أعطها شيئاً ، قال : ما عندي شيءٌ ! قال : أين دِرعك الحُطميَّة ؟ " رواه أبو داود ( 2125 ) ، و صحّحه الألبانيّ فيه ، قال في " عون المعبود " ( 6/114 ) شارحاً كلمة ( الحطميّة ) : " بضمّ الحاء المهملة و فتح الطّاء المهملة منسوبة إلى الحطم ، سميّت بذلك ؛ لأنّها تحطّم السّيوف ، و قيل : منسوبة إلى بطنٍ من عبد القيس يقال له : حُطمة ابن مُحارب ، كانوا يعملون الدّروع ، كذا في النّهاية " .
(4) : الحديث أخرجه البخاري ( 65 ) و مسلم ( 2092 ) عن أنس بن مالكٍ قال : " لمّا أراد رسول الله صلّى الله عليه و سلّم أن يكتب إلى الرّوم ، قال : قالوا : إنّهم لا يقرؤون كتاباً إلاّ مختوماً ، قال : فاتّخذ رسول الله صلّى الله عليه و سلّم خاتماً من فضّة ، كأنّي أنظر إلى بياضه في يد رسول الله صلّى الله عليه و سلّم نقشُه : ( محمّدٌ رسول الله ) " .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

هل جاءَ في القُرآن حكمُ الحوتِ الطَّافي ؟

قالَ اللهُ تعالى : ﴿ أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ ٱلْبَحْرِ وَ طَعَامُهُ مَتَاعاً لَّكُمْ وَ لِلسَّيَّارَةِ ﴾ ( المائدة : 96 ) .
جاءت السّنّة القوليّة و الفعليّة صريحةً بإباحة الحوت الّذي قذف به البحر ، أمّا القوليّة ففيما رواه أحمد ( 2/97 ) و ابن ماجه ( 3218 ) و صحّحه الألبانيّ في " السّلسلة الصّحيحة " ( 1118 ) عن ابن عمر أنّ رسول الله صلّى الله عليه و سلّم قال : " أُحِلَّت لنا مَيْتَتَان : الحُوتُ و الجرادُ " ، وأمّا الفعليّة ففيما رواه البخاري و مسلم عن جابر قال : " قالَ : بَعَثَنَا رَسُولُ اللّهِ صلَّى اللهُ عليه و سلَّمَ وَ أَمَّرَ عَلَيْنَا أَبَا عُبَيْدَةَ نَتَلَقَّى عِيراً لِقُرَيْشٍ ، وَ زَوَّدَنَا جِرَاباً مِنْ تَمْرٍ لَمْ يَجِدْ لَنَا غَيْرَهُ ، فَكَانَ أَبُو عُبَيْدَةَ يُعْطِينَا تَمْرَةً تَمْرَةً ، قَالَ فَقُلْتُ (1) : كَيْفَ كُنْتُمْ تَصْنَعُونَ بِهَا ؟ قَالَ : نَمَصُّهَا كَمَا يَمصُّ الصَّبِيُّ ثُمَّ نَشْرَبُ عَلَيْهَا مِنَ الْمَاءِ فَتَكْفِينَا يَوْمَنَا إلَى اللَّيْلِ ، وَ كُنَّا نَضْرِبُ بِعِصِيِّنَا الْخَبَطَ (2) ثُمَّ نَبُلُّهُ بِالْمَاءِ فَنَأْكُلُهُ ، قَالَ : وَ انْطَلَقْنَا عَلَى سَاحِلِ الْبَحْرِ ، فَرُفِعَ لَنَا علَى سَاحِلِ الْبَحْرِ كَهَيْئَةِ الْكَثِيبِ الضَّخْمِ ، فَأَتَيْنَاهُ فَإذَا هِيَ دَابَّةٌ تُدْعَى الْعَنْبَر، قَالَ : قَالَ أَبُو عُبَيْدَةَ : مَيْتَةٌ ، ثُمَّ قَالَ : لاَ ! بَلْ نَحْنُ رُسُلُ رَسُولِ اللّهِ صلَّى اللهُ عليهِ وَ سَلَّمَ وَ فِي سَبِيلِ اللّهِ وَ قَدِ اضْطُرِرْتُمْ فَكُلُوا ، قَالَ : فَأَقَمْنَا عَلَيْهِ شَهْراً وَ نَحْنُ ثَلاَثُ مِائَةٍ حَتَّى سَمِنَّا... وَ تَزَوَّدْنَا مِنْ لَحْمِهِ وَشَائِقَ (3) ، فَلَمَّا قَدِمْنَا الْمَدِينَةَ أَتَيْنَا رَسُولَ اللّهِ صلَّى اللهُ علَيْهِ و سلَّمَ فَذَكَرْنَا ذلِكَ لَهُ ، فَقَالَ : هُوَ رِزْقٌ أَخْرَجَهُ اللّهُ لَكُمْ ، فَهَلْ مَعَكُمْ مِنْ لَحْمِهِ شَيْءٌ فَتُطْعِمُونَا ؟ قَالَ : فَأَرْسَلْنَا إلَى رَسُولِ اللّهِ مِنْهُ فَأَكَلَهُ " ، و قد دلّ الحديث على حُكمين :
الأوّل : إباحة ما رمى به البحر من حيوانه .
الثّاني : إباحته مطلقاً دون تقييدٍ بحالة الضّرورة ؛ لأنّ الصّحابة لم يكتفوا بسدّ الرّمق منه ، بل ذكر جابرٌ أنّهم تزوّدوا منه ، كما أنّ الرّسول صلّى الله عليه و سلّم سألهم أن يطعموه منه و هو بالمدينة ، وهذا ليس طعام ضرورةٍ كما لا يخفى .
هذا من السّنة ، و أمّا من القرآن ، فقد استنبط ذلك من آية الباب عمر بن الخطّاب و أبو هريرة و غيرهما ، روى ابن جريرٍ في " جامع البيان في تأويل آي القرآن " ( 8/726- هجر ) بسندٍ حسنٍ عن أبي هريرة قال : " كنتُ بالبحرين ، فسألوني عمّا قَذَفَ البحرُ ، قال فأفتيتُهُم أن يأكلوا ، فلمّا قدمتُ على عمر بن الخطّاب رضي الله عنه ذكرت ذلك له ، فقال لي : بما أفتيتَهُم ؟ قال : قلت : أفتيتُهُم أن يأكلوا ، قال : لو أفتيتَهُم بغير ذلك لعلوْتُكَ بالدِّرَّة ، قال : ثمّ قال : إنّ الله تعالى قال في كتابه : ﴿ أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ ٱلْبَحْرِ وَ طَعَامُهُ مَتَاعاً لَّكُمْ ﴾ ، فصيده ما صِيد منه ، و طعامه ما قذف " .
و قد ذهب بعض أهل العلم إلى أنّ الطّعام المنصوص عليه في الآية هو الصّيد البحريّ المُمَلَّح ، و ردّه ابن جرير و اختار القول الأوّل ، و علّله بتعليلٍ بلاغيٍّ قويّ ، فقال ( 8/734 ) : " و أولى هذه الأقوال بالصّواب عندنا قول من قال ﴿ طَعَامُهُ ﴾ : ما قذفه البحر أو حَسَر عنه فوُجد ميتا على ساحله ؛ و ذلك أنّ الله تعالى ذكره ذكر قبله صيد البحرالّذي يصاد ، فقال : ﴿ أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ ٱلْبَحْرِ ﴾ ، فالّذي يجب أن يُعطف عليه في المفهوم ما لم يُصد منه ، فيقال : أُحلّ لكم ما صدتموه من البحر و ما لم تصيدوه منه ، وأمّا المليح فإنّه ما كان منه مُلِّح بعد الاصطياد فقد دخل في جملة قوله : ﴿ أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ ٱلْبَحْرِ ﴾ ، فلا وجه لتكريره ؛ إذ لا فائدة فيه ، و قد أعلمَ عبادَه تعالى ذكره إحلاله ما صِيد من البحر بقوله : ﴿ أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ ٱلْبَحْرِ ﴾ ، فلا فائدة أن يقال لهم بعد ذلك : و مليحه الّذي صيد حلالٌ لكم ؛ لأنّ ما صيد منه ، فقد بيّن تحليله طريًّا كان أو مليحاً بقوله : ﴿ أُحِلَّ لَكُمْ صَيْدُ ٱلْبَحْرِ ﴾ ، و الله يتعالى عن أن يخاطب عباده بما لا يفيدهم فائدةً " .
و أمّا الحكم الثّاني الّذي هو الإباحة مطلقاً ، فإنّه مستخلصٌ من قوله تعالى : ﴿ مَتَاعاً لَّكُمْ وَ لِلسَّيَّارَةِ ﴾ ، و المقصود من السّيّارة : السّائرون في أسفارهم ، فقد جعل الله صيد البحر بشِقَّيه السّابقَيْن حلالاً للجميع : الحاضرين منهم و المسافرين ، فلم يقيّده بأهل الضّرورة كما هو ظاهر الآية ، و هذا هو مذهب جمهور الفقهاء ، و الله أعلم .

_____________________
(1) : السّائل هنا هو أبو الزّبير ، الرّاوي عن جابر .
(2) : الخبْطُ هو ضرب الشّجر بالعصا ليتناثر ورقها ، و اسم الورق السّاقطِ الخَبَطُ ، بالتّحريك ، فَعَلٌ بمعنى مَفْعول ( اللّسان : مادّة خبط )
(3) : مفرده وَشيقُ و وَشِيقة : وهو لحمٌ يُغْلى في ماءٍ ثمّ يُرْفع ، و قيل: هو أَن يُغلى إغْلاءةً ثمّ يرفع ، وقيل: يُقَدَّدُ و يحُمل في الأسفار و هي أَبْقَى قديدٍ يكون . ( اللّسان : مادّة : وشق ) . [ الهوامش كلّها منّي ؛ أبو حاتم ] .