من كُتُب علوم القرآن : " من كلّ سورة فائدة " للشيخ عبد الملك رمضاني حفظه الله [ موضوع متجدّد ]

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

سورةُ الأنْعَام


أحسنُ ردٍّ قُرآنيٍّ على أهل الكلامِ في خَبَرِ الآحَاد

قال الله تعالى : ﴿ سَيَقُولُ ٱلَّذِينَ أَشْرَكُواْ لَوْ شَآءَ ٱللَّهُ مَآ أَشْرَكْنَا وَ لاَ آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن شَيْءٍ كَذٰلِكَ كَذَّبَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِم حَتَّىٰ ذَاقُواْ بَأْسَنَا قُلْ هَلْ عِندَكُم منْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَآ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ ٱلظَّنَّ وَ إِنْ أَنتُمْ إَلاَّ تَخْرُصُونَ ﴾ ( الأنعام : 148 ) .
معلومٌ أنّ أهل الكلام لا يأخذون بخبر الآحاد في العقيدة ، و يأخذون به في الأحكام ؛ مستدلّين على ذلك بأنّ خبر الآحاد يفيد الظّنّ ، و زعموا أنّ كلّ الآيات الّتي ذمّت الأخذ بالظّنّ وردت في العقائد !
و هاتان مقدّمتان غيرُ مسلَّمَتَيْن ؛ لأنّ إفادة الظّنّ لو سُلِّم لهم لكان على قول بعضهم : إنّه يفيد الظّنّ الرّاجح ، و قد جاءت شريعتنا بالأخذ بالظّنّ الرّاجح و هم يسلّمون بهذا ، و لسنا الآن بصدده ، و أمّا المقدّمة الثّانية – و هي زعمهم أنّ الآيات الذّامّة لاتّباع الظّنّ وردت في العقائد دون الأحكام – فمنقوضةٌ أيضاً ، قال الشّيخ الألبانيّ في " الحديث حجّة بنفسه في العقائد و الأحكام " ( ص 26-28 ) :
" لقد عرضت لهم شبهةٌ ثمّ صارت لديهم عقيدةً ، و هي أنّ حديث الآحاد لا يفيد إلاّ الظّنّ ، و يعنون به الظّنّ الرّاجح طبعاً ، و الظّنّ الرّاجح يجب العمل به في الأحكام اتّفاقاً ، و لا يجوز الأخذ به عندهم في الأخبار الغيبيّة و المسائل العلميّة ، و هي المراد بالعقيدة ، و نحن لو سلّمنا لهم جدلاً بقولهم : ( إنّ حديث الآحاد لا يفيد إلاّ الظّنّ ) على إطلاقه ، فإنّا نسألهم : من أين لكم هذا التّفريق ، و ما الدّليل على أنّه لا يجوز الأخذ بحديث الآحاد في العقيدة ؟!
لقد رأينا بعض المعاصرين يستدلّون على ذلك بقوله تعالى في المشركين : ﴿ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلاَّ ٱلظَّنَّ وَ مَا تَهْوَى ٱلأَنفُسُ ﴾ ( النّجم : 23 ) و بقوله سبحانه : ﴿ إنَّ ٱلظَّنَّ لاَ يُغْنِي مِنَ ٱلْحَقّ شَيْئاً ﴾ ( يونس : 36 ) ، و نحو ذلك من الآيات الّتي يذمّ الله تعالى فيها المشركين على اتّباعهم الظّنّ ، و فات هؤلاء المستدلّين أنّ الظّنّ المذكور في هذه الآيات ليس المراد به الظّنّ الغالب الّذي يفيده خبر الآحاد – و الواجب الأخذ به اتّفاقاً – و إنّما هو الشّكّ الّذي هو الخَرصُ ، فقد جاء في ( النّهاية ) و ( اللّسان ) و غيرها من كتب اللّغة : ( الظّنّ : الشّكّ يَعْرِض لك في الشّيء فتحقِّقه و تحكم به ) ، فهذا هو الظّنّ الّذي نعاه الله تعالى على المشركين ، و ممّا يؤيّدُ ذلك قولُه تعالى فيهم : ﴿ إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ ٱلظَّنَّ وَ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ ﴾ ( الأنعام : 116 ) (1) ، فجعل الظّنّ هو الخرص الّذي هو مجرّد الحَزر و التّخمين .
و لو كان الظّنّ المُنعى على المشركين في هذه الآيات هو الظّنّ الغالب كما زعم أولئك المستدلّون لم يجُز الأخذ به في الأحكام أيضاً ؛ و ذلك لسببين اثنين :
الأوّل : أنّ الله أنكره عليهم إنكاراً مطلقاً ، و لم يخصّه بالعقيدة دون الأحكام .
و الآخر : أنّه تعالى صرّح في بعض الآيات أنّ الظّنّ الّذي أنكره على المشركين يشمل القول به في الأحكام أيضاً ، فاسمع إلى قوله تعالى الصّريح في ذلك : ﴿ سَيَقُولُ ٱلَّذِينَ أَشْرَكُواْ لَوْ شَآءَ ٱللَّهُ مَآ أَشْرَكْنَا وَلاَ آبَاؤُنَا ﴾ فهذه عقيدةٌ ، ﴿ وَ لاَ حَرَّمْنَا مِن شَيْءٍ ﴾ ، و هذا حكمٌ ، ﴿ كَذٰلِكَ كَذَّبَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِم حَتَّىٰ ذَاقُواْ بَأْسَنَا قُلْ هَلْ عِندَكُم منْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَآ إِن تَتَّبِعُونَ إِلاَّ ٱلظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إَلاَّ تَخْرُصُونَ ﴾ ، و يفسّرها قوله تعالى : ﴿ قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبّيَ ٱلْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَ مَا بَطَنَ وَ ٱلإِثْمَ وَ ٱلْبَغْيَ بِغَيْرِ ٱلْحَق وَ أَنْ تُشْرِكُواْ بِٱللَّهِ مَا لَمْ يُنَزلْ بِهِ سُلْطَاناً وَ أَن تَقُولُواْ عَلَى ٱللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ ﴾ ( الأعراف : 33 ) ، فثبت ممّا تقدّم أنّ الظّنّ الّذي لا يجوز الأخذ به إنّما هو الظّنّ اللُّغويّ المرادف للخرص و التّخمين و القول بغير علم ، و أنّه يحرم الحكم به في الأحكام كما يحرم الأخذ به في العقائد و لا فرق ، و إذا كان الأمر كذلك فقد سلم لنا القول المتقدّم : إنّ كلّ الآيات و الأحاديث المتقدّمة الدّالّة على وجوب الأخذ بحديث الآحاد في الأحكام ، تدلّ أيضاً بعمومها و شمولها على وجوب الأخذ به في العقائد أيضاً ، و الحقّ أنّ التّفريق بين العقيدة والأحكام في وجوب الأخذ فيها بحديث الآحاد فلسفةٌ دخيلةٌ في الإسلام ، لا يعرفها السّلف الصّالح و لا الأئمّة الأربعة الّذين يقلّدهم جماهير المسلمين في العصر الحاضر " .
لقد حرصتُ على نقل كلام الشّيخ رحمه الله ، لأنه احتجَّ على المتكلّمينَ بآيةٍ عظيمةٍ لا قبل لهم بها ، و لم أرَ من سبق الشّيخ إلى التّنبيه على هذه الآية ، و على هذا ، فإن استدلّوا بآية الباب لزمهم أن يَدَعوا الاستدلال بحديث الآحاد في الأحكام أيضاً لما سبق في كلام الشّيخ ، و هو مذهبٌ لا يقولون به ، و قد نسبه شيخنا الشّيخ أحمد محمود عبد الوهّاب الشّنقيطي - حفظه الله - في كتابه " خبر الواحد و حجّيّته " ( ص 141 ) إلى قومٍ من الرّافضة و المعتزلة ، و لمّا كانت نصوص السّنّة المتواترة أقلّ من نصوص الآحاد ، فإنّ المتكلّمين لو امتنعوا من الأخذ بخبر الآحاد ، فإنّ المتكلّمين لو امتنعوا من الأخذ بخبر الآحاد في الأحكام أيضاً لأسقطوا أكثر الشّريعة بعد أن أسقطوا كثيراً منها في أصلها الأصيل ، ألا و هو العقيدة الصّحيحة ، و إنّا لله !!

__________________
(1) : ذكر هنا الشّيخ الألبانيّ رحمه الله الآية 116 من سورة الأنعام ، و لا شكّ أنّه أراد ذكر الآية 148 و هي آية الباب بدليل كلام الشّيخ في السّياق و السّباق ، إلاّ أنّها جاءت في كتابنا هذا مرقّمةً برقم 148 و لا أدري إن كان الوهمُ من النّاسخ أو أنّه من المؤلّف حفظه الله ، فصححّتُ ذلك في نقلي ، و ذكرت هذا ليُعلم أنّهما آيتان و من نفس السّورة ، و حتّى لا يحسب أحدٌ أنّي أخطأت التّرقيم أو أنّي تصرّفتُ فيه ، والخطب في هذا سهلٌ ، و الله أعلم . [ أبو حاتم ]

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

الدّليلُ على أنّ سورَةَ الأنْعَام نَزلَتْ قبل النَّحلِ

استدلّ أهل العلم بآية الباب – أي الآية السّابقة – على أنّ سورة الأنعام نزلت قبل سورة النّحل ، قال العلاّمة محمّد الأمين الشّنقيطي في " العَذْب النَّمير من مجالس الشّنقيطي في التّفسير " ( 2/625-626 ) : " أمّا جُلُّ سورة الأنعام فهي نازلةٌ في مكّةَ قبل الهجرة بلا خلافٍ بين العلماء ، و هي نازلةٌ قبل النّحل بلا شكٍّ ، و النّحل من القرآن المكّيِّ على التّحقيق ، و قد دلّ القرآنُ في موْضِعَين أنّ سورة الأنعام نزلت قبل سورة النّحل :
أحدهما : قوله في سورة النّحل : ﴿ وَ عَلَىٰ ٱلَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا مَا قَصَصْنَا عَلَيْكَ مِن قَبْلُ ﴾ ( النّحل : 118 ) ، فهذا المحرّم المقصوص من قبل المُحال عليه هو النّازلُ في سورة الأنعام بالإجماع في قوله : ﴿ وَ عَلَى ٱلَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا كُلَّ ذِي ظُفُرٍ وَ مِنَ ٱلْبَقَرِ وَ ٱلْغَنَمِ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ شُحُومَهُمَآ ﴾ ( الأنعام : 146 ) .
الثّاني : أنّ الله قال في سورة الأنعام هذه : ﴿ سَيَقُولُ ٱلَّذِينَ أَشْرَكُواْ لَوْ شَآءَ ٱللَّهُ مَآ أَشْرَكْنَا وَلاَ آبَاؤُنَا ﴾ ( الأنعام : 148 ) ، فبيَّن أنّهم سيقولونه في المستقبل بدلالة حرف التّنفيس الّذي هو السّين ، ثمّ بيّن في سورة النّحل أنّ ذلك الموعودَ به في المستقبل وَقَع و ثبتَ في سورة النّحل ؛ حيثُ قال : ﴿ وَ قَالَ ٱلَّذِينَ أَشْرَكُواْ لَوْ شَآءَ ٱللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَيْءٍ ﴾ ( النّحل : 35 ) ، فدلّ على أنّها بعدها " .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

سورةُ الأعرَاف
مُطابَقَةُ حديثِ الوليِّ للكِتاب الكرِيم

يقول الله تعالى : ﴿ أَيُشْرِكُونَ مَا لاَ يَخْلُقُ شَيْئاً وَ هُمْ يُخْلَقُونَ . وَ لاَ يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْراً وَ لاَ أَنْفُسَهُمْ يَنصُرُونَ . وَ إِن تَدْعُوهُمْ إِلَى ٱلْهُدَىٰ لاَ يَتَّبِعُوكُمْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ أَدَعَوْتُمُوهُمْ أَمْ أَنْتُمْ صَامِتُونَ . إِنَّ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَٱدْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ . أَلَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِهَآ أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِهَآ أَمْ لَهُمْ أَعْيُنٌ يُبْصِرُونَ بِهَآ أَمْ لَهُمْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا قُلِ ٱدْعُواْ شُرَكَآءَكُمْ ثُمَّ كِيدُونِ فَلاَ تُنظِرُونِ . إِنَّ وَلِيّـيَ ٱللَّهُ ٱلَّذِي نَزَّلَ ٱلْكِتَابَ وَ هُوَ يَتَوَلَّى ٱلصَّالِحِينَ . وَ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَكُمْ وَ لاۤ أَنْفُسَهُمْ يَنْصُرُونَ . وَ إِن تَدْعُوهُمْ إِلَى ٱلْهُدَىٰ لاَ يَسْمَعُواْ وَ تَرَاهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ وَ هُمْ لاَ يُبْصِرُونَ ﴾ ( الأعراف : 191-198 ) .

للسّائل أن يسألَ : لماذا ذكر الله هنا أنّه ليس للأصنام أرجلٌ و لا أيدٍ و لا أعينٌ و لا آذانٌ ينتفعون بها مع أنّه معروفٌ مشاهدٌ ؟
و الجواب يتبيّنُ من خمس فوائدَ عزيزةٍ :
1 – أن يُعلم بادئ ذي بدءٍ أنّ هذه الآيات هي آياتُ الوَلاَية ؛ بدليل أنّه تخلّلها الكلامُ عن ولاية الله لعبده ، و هو الآية الكريمة : ﴿ إِنَّ وَلِيّـيَ ٱللَّهُ ٱلَّذِي نَزَّلَ ٱلْكِتَابَ وَهُوَ يَتَوَلَّى ٱلصَّالِحِينَ ﴾ ، و معلومٌ أنّ من اتّخذ الله وليًّا بصدقٍ اتّخذه الله وليًّا في الدّنيا و الآخرة ؛ فعن شَيْبَةَ الخُضَرِيّ قال : كنّا عند عمرَ بن عبد العزيز ، فحدّثنا عروةُ بن الزّبير عن عائشةَ أنّ رسول الله صلّى الله عليه و سلّم قال : " ثلاثٌ أحلِف عليهنّ : لا يجعل الله من له سهمٌ في الإسلام كمن لا سهم له ، فأسهمُ الإسلام ثلاثةٌ : الصّلاة و الصّوم و الزّكاة ، و لا يتولّى الله عزّ وجلّ عبداً في الدّنيا فيولّيه غيرَه يوم القيامة ، و لا يحبّ رجلٌ قوماً إلاّ جعله الله عزّ و جلّ معهم ، و الرّابعة لو حلفت عليها رجوت أن لا آثَمَ : لا يستر الله عزّ و جلّ عبداً في الدّنيا إلاّ ستره يوم القيامة ، فقال عمر بن عبد العزيز : إذا سمعتم مثل هذا الحديث من مثل عروة يرويه عن عائشة عن النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم فاحفظوه " أخرجه أحمد ( 6/145 ) ، وصحّحه الألبانيّ في " صحيح التّرغيب و التّرهيب " ( 374 ) ، و من كان وليًّا لله حفظه الله في سمعه و بصره و رِجله و يده ، كما روى البخاريّ عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلّى الله عليه وسلّم : " إنّ اللَّهَ قال : من عادَى لي وَليًّا فقد آذَنْته بالحرب ، و ما تقرَّب إليَّ عبدي بشيءٍ أحبّ إليّ ممّا افتَرَضْتُ عليه ، و ما يزال عبدي يتقرّب إليّ بالنّوافل حتّى أُحبّه ، فإذا أحبَبته كنت سمعه الّذي يسمع به ، و بَصرَه الّذي يُبصر به ، و يدَه الّتي يَبطِش بها ، و رِجله الّتي يمشي بها ، و إنْ سألني لأُعطينّه، و لئن استعاذني لأعيذَنَّه ، و ما تردّدتُ عن شيءٍ أنا فاعله ترَدُّدي عن نفسِ المؤمن ؛ يكرَه الموتَ و أنا أكرَه مَساءته " ، فذكر هذه الأربع : السّمعَ و البصرَ و الرِّجلَ و اليدَ ، كما ذكر هذه الأربع كلَّها في آيات الوَلاية السّابقة ، و ذلك قوله سبحانه : ﴿ أَلَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِهَآ أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِهَآ أَمْ لَهُمْ أَعْيُنٌ يُبْصِرُونَ بِهَآ أَمْ لَهُمْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا ﴾ ، إلى قوله : ﴿ إِنَّ وَلِيّـيَ ٱللَّهُ ٱلَّذِي نَزَّلَ ٱلْكِتَابَ وَ هُوَ يَتَوَلَّى ٱلصَّالِحِينَ ﴾ ، والمقصود نفي هذه الأربع عن الأصنام ، قال ابن كثير في " تفسيره " : " بل هي جمادٌ لا تتحرّك و لا تسمع و لا تبصر ، و عابدوها أكمل منها بسمعهم و بصرهم و بطشهم ! " ، و هذا التّعبير أبلغُ شيءٍ في بابه ؛ لأنّها تبكيتٌ لمن اتّخذ أصناماً آلهةً و هي لا تملك سمعاً و لا بصراً ، فضلاً عن كونها تحفظ سمع غيرها و بصره ، كما أنّها لا تملك أرجلاً و لا أيدياً ، فضلاً عن كونها تحفظ أرجل غيرها و أيديهم ، فانظر كيف تطابقت الآيتان مع الحديث القدسيّ ، ثمّ وجدتُ ابن تيمية في " مجموع الفتاوى " ( 16/209 ) صرّح بعلاقة هذه الآيات بحديث الوليّ ، فقال بعد ذكر الآيات السّابقة : " و استَفهَم استفهام إنكارٍ و جحودٍ لطرق الإدراك التّام و هو السّمع و البصر ، والعمل التّام و هو اليد و الرّجل ، كما أنّه سبحانه لمّا أخبر فيما روى عنه رسوله عن أحبابه المتقرّبين إليه بالنّوافل ، فقال : و لا يزال عبدي يتقرّب إليّ بالنّوافل حتّى أُحبّه ، فإذا أحبَبته كنت سمعه الّذي يسمع به ، و بَصرَه الّذي يبصر به ، و يدَه الّتي يبطِش بها ، و رِجله الّتي يمشي بها " ، هذه هي الفائدة الأولى .
2 – و إذا قلت : ما الحكمةُ من ذكر هذه الأربع دون غيرها ؟ قيل لك : إنّ المقصود من ذكر الرّجل و اليد ذكرُ أدوات العمل ، و من ذكر السّمع و البصر ذكرُ أدوات العلم ، وكمال المرء بكمال علمه و عمله ، كما قال تعالى : ﴿ إِنَّ ٱلَّذِينَ آمَنُواْ وَ عَمِلُواْ ٱلصَّالِحَاتِ أُوْلَـٰئِكَ هُمْ خَيْرُ ٱلْبَرِيَّةِ ﴾ ( البيّنة : 7 ) ، و لا يزال المرء محفوظاً بولاية الله ما حفظ علمه و عمله ، وهذا هو الحفظ الرّبانيّ الكامل ، و العلم هو العلم النّافع ، والعمل هو العمل الصّالح ، هذه هي الفائدة الثّانية .
3 – و الفائدة الثّالثة هي أنّنا إذا جعلنا آية الولاية هذه برزخاً في ذلك السّياق الكريم بين سياقين ، نتَجَ لدينا قسمان :
القسم الأوّل : يبدأ من قوله عزّ وجلّ : ﴿ أَيُشْرِكُونَ مَا لاَ يَخْلُقُ شَيْئاً وَ هُمْ يُخْلَقُونَ ﴾ ، و ينتهي بقوله : ﴿ إِنَّ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَٱدْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لَكُمْ إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ ﴾ .
و القسم الثّاني : يبدأ من قوله عزّ وجلّ : ﴿ وَ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَكُمْ وَ لاۤ أَنْفُسَهُمْ يَنْصُرُونَ ﴾ ، و ينتهي بقوله : ﴿ وَ إِن تَدْعُوهُمْ إِلَى ٱلْهُدَىٰ لاَ يَسْمَعُواْ وَ تَرَاهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ وَ هُمْ لاَ يُبْصِرُونَ ﴾ .
و إذا تدبّرنا القسمين وجدنا أنّ الكلام فيهما عمّن هو عاجزٌ عن العلم و العمل في نفسه ، فضلاً عن تولّي العباد فيهما ، و ذلك على نحو التّفصيل الآتي :
أمّا القسم الأوّل : فإنّ فيه تقرير العجز عن العمل عند تلك الآلهة الّتي اتُّخذت من دون الله ، وتولّاها عابدوها و لم يتولّوا الوليّ الحقيقيّ سبحانه ، فبدأ الله عزّ وجلّ بنفي قدرتهم على الخلق ، فقال : ﴿ أَيُشْرِكُونَ مَا لاَ يَخْلُقُ شَيْئاً وَ هُمْ يُخْلَقُونَ ﴾ ، و الخلق من خصائص الرّبوبية و لا ريب ، ثمّ نفى عنهم القدرة على النّصر و الانتصار ، فقال تعالى : ﴿ وَ لاَ يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْراً وَ لاَ أَنْفُسَهُمْ يَنصُرُونَ ﴾ ، فالنّصر للغير و الانتصار للنّفس ، و لا ريب أنّ الّذي يعجز عن نصر نفسه و نصر غيره يُعدّ أعجز الخلق عن العمل .
و أمّا تقرير عجزها العلميّ ، ففي قوله عزّ وجلّ : ﴿ وَ إِن تَدْعُوهُمْ إِلَى ٱلْهُدَىٰ لاَ يَتَّبِعُوكُمْ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ أَدَعَوْتُمُوهُمْ أَمْ أَنْتُمْ صَامِتُونَ ﴾ ، فنفى عنهم الاتّباع على الرّغم من أنّهم دُعُوا إلى الهدى ، الأمر الّذي يدلّ على تعطيل وسائل العلم عندهم ، الّتي هي السّمع و البصر ، و لذلك فصّله بعده بقوله : ﴿ سَوَآءٌ عَلَيْكُمْ أَدَعَوْتُمُوهُمْ أَمْ أَنْتُمْ صَامِتُونَ ﴾ ، فقابل بين الدّاعي و الصّامت ، فيكون الدّاعي إذاً هو المتكلّم ، و معلومٌ أنّ الدّعوة بالكلام توجّه لمن له سمعٌ ، و أمّا الصّامت فهو الدّاعي غيره بالإشارة أو بما يقوم مقامها ، و الدّعوة بالإشارة تكون للأصمّ البصير ، فنفى الله عنهم هذا و هذا ليدلّ على نفي السّمع و البصر عنهم ، و هذا أوجزُ تعبيرٍ و أتمُّه وأحسنُه ؛ لأنّ عدم استجابتهم للدّعوة الصّامتة دليل تعطيل البصر عندهم ؛ إذ لو كانوا يبصرون لفهموا الخطاب ، كما أنّ عدم استجابتهم للدّعوة اللّسانية دليل تعطيل السّمع عندهم ؛ لأنّهم لو كانوا يسمعون لفهموا الخطاب ، و هذا هو واقع الأصنام الّتي تُعبد من دون الله و تُتّخذ أولياء من دونه تعالى ، كما قال الخليل صلّى الله عليه و سلّم : ﴿ يٰأَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لاَ يَسْمَعُ وَ لاَ يَبْصِرُ وَ لاَ يُغْنِي عَنكَ شَيْئاً ﴾ ( مريم : 42 ) ، أي نفى وسائل العلم عنها ، كما أنّ قوله : ﴿ وَ لاَ يُغْنِي عَنكَ شَيْئاً ﴾ هو كقوله :﴿ وَ لاَ يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْراً وَ لاَ أَنْفُسَهُمْ يَنصُرُونَ ﴾ ، و لذلك فإنّ أهل النّار في الآخرة يَعِدُون ربّهم بالعمل الصّالح إن ردّهم إلى الدّنيا ؛ و يستدلّون على زعمهم هذا بأنّهم أبصروا و سمعوا ، كما قال عزّ وجلّ : ﴿ وَ لَوْ تَرَىٰ إِذِ ٱلْمُجْرِمُونَ نَاكِسُواْ رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبهِمْ رَبَّنَآ أَبْصَرْنَا وَ سَمِعْنَا فَٱرْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحاً إِنَّا مُوقِنُونَ ﴾ ( السّجدة : 12 ) ، و هذه هي العلاقة الّتي بين العلم والعمل .
ثمّ ختم الله سياق القسم الأوّل بنفي القدرة الكاملة عن أن يفعلوا لهم شيئاً ممّا يطلبونه منه ، فقال : ﴿ إِنَّ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ عِبَادٌ أَمْثَالُكُمْ فَٱدْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ ﴾ ، و كون الأصنام التي تُدعى عاجزةً عن الاستجابة لداعيها دليلٌ على تعطيل وسائل العمل عندها ، إذاً فهي لا تقدر على علمٍ نافعٍ و لا عملٍ صالحٍ ، فكيف يَطْمَع طامعٌ في أن تكون سمعه الّذي يسمع به ، و بصره الّذي يبصر به ، و رجله الّتي يمشي بها ، و يده الّتي يبطش بها ؟!
و أمّا القسم الثّاني من السّياق : ففيه نفي القدرة العمليّة أوّلاً عن تلك المعبودات ، بقوله عزّ وجلّ : ﴿ وَ ٱلَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ لاَ يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَكُمْ وَ لاۤ أَنْفُسَهُمْ يَنْصُرُونَ ﴾ ، ثمّ فصّل في نفي القدرة العلميّة عنها بتعيين وسيلتيه المعطّلتين عندها : السّمع و البصر ، فقال :﴿ وَ إِن تَدْعُوهُمْ إِلَى ٱلْهُدَىٰ لاَ يَسْمَعُواْ وَ تَرَاهُمْ يَنظُرُونَ إِلَيْكَ وَ هُمْ لاَ يُبْصِرُونَ ﴾ .
و لذلك قال ابن القيّم في " الجواب الكافي لمن سأل عن الدّواء الشّافي " ( ص 221 )عن حديث الوليّ : " و خصّ في الحديث السّمع و البصر و اليد و الرّجل بالذّكر ؛ فإنّ هذه الآلات آلات الإدراك و آلات الفعل ، و السّمع و البصر يورِدان على القلب الإرادة و الكراهة ، و يجلبان إليه الحبّ و البغض ، فيستعمل اليد و الرّجل ، فإذا كان سمع العبد بالله و بصره بالله كان محفوظاً في آلات إدراكه ، و كان محفوظاً في حبّه و بغضه ، فحفظ في بطشه و مشيه ، و تأمّل كيف اكتفى بذكر السّمع و البصر و اليد و الرّجل عن اللّسان ، فإنّه إذا كان إدرك السّمع الّذي يحصل باختياره تارةً ، و بغير اختياره تارةً ، و كذلك البصر قد يقع بغير الاختيار فجأةً ، وكذلك حركة اليد و الرّجل الّتي لا بدّ للعبد منهما ، فكيف بحركة اللّسان الّتي لا تقع إلاّ بقصدٍ و اختيارٍ ؟ و قد يستغني العبدُ عنها إلاّ حيث أُمر بها ، و أيضاً فانفعال اللّسان عن القلب أتمّ من انفعال سائر الجوارح ، فإنّه ترجمانه و رسوله و تأمّل كيف حقّق تعالى كون العبد به عند سمعه و بصره الّذى يبصر به و بطشه و مشيه بقوله : ( كنت سمعه الّذي يسمع به ، و بصره الّذي يبصر به ، و يده الّتي يبطش بها ، و رجله الّتي يمشي بها ) تحقيقاً لكونه مع عبده وكون عبده فى إدراكاته بسمعه و بصره ،و حركاته بيديه و رجله ... كقوله في الحديث الآخر : ( أنا مع عبدى ما ذكرني و تحرّكت بى شفتاه ) (1) ، و هذه المعيّة هي المعيّة الخاصّة المذكورة في قوله تعالى : لاَ تَحْزَنْ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَنَا ( التوبة : 40 ) ، و قول النّبىّ صلّى الله عليه و سلّم : ( ما ظنّك باثنين الله ثالثهما ) (2) ، و قوله تعالى : ﴿ وَ إِنَّ ٱللَّهَ لَمَعَ ٱلْمُحْسِنِينَ ﴾ ( العنكبوت : 69 ) ، و قوله : ﴿ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَواْ وَ ٱلَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ ﴾ ( النّحل : 128 ) ، و قوله : ﴿ وَ ٱصْبِرُوۤاْ إِنَّ ٱللَّهَ مَعَ ٱلصَّابِرِينَ ﴾ ( الأنفال : 46 ) ، و قوله : ﴿ كَلاَّ إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ ﴾ ( الشّعراء : 62 ) ، و قوله تعالى لموسى و هارون : ﴿ إِنَّنِي مَعَكُمَآ أَسْمَعُ وَ أَرَىٰ ﴾ ( طه : 46 ) ... فمتى كان العبد بالله هانت عليه المشاقُّ و انقلبت المخاوف في حقّه أماناً ، فبالله يهون كلّ صعبٍ ، و يسهل كلّ عسيرٍ ، و يقرب كلّ بعيد ، و بالله تزول الأحزان و الهموم و الغموم ، فلا همّ مع الله ، و لا غمّ و لا حزن إلاّ حيث يفوته معنى هذه الباء فيصير قلبه حينئذ كالحوت إذا فارق الماء يثب و ينقلب حتّى يعود إليه ، و لمّا حصلت هذه الموافقة مع العبد لربّه تعالى فى محابّه حصلت موافقة الربّ لعبده فى حوائجه و مطالبه ، فقال : ( و لئن سألني لأعطينّه و لئن استعاذني لأعيذنّه ) ، أي كما وافقني في مرادي بامتثال أوامري و التّقرّب إليّ بمحابّي ، فأنا أوافقه في رغبته و رهبته فيما يسألني أن أفعله به ، و يستعيذني أن يناله مكروهٌ ، و قوي أمر هذه الموافقة من الجانبين ... " .
هذا التّفصيل هو جواب ذلك السّؤال الأوّل ، و هو بيان تطابق حدثي الوليّ لآيات الباب .
4 – تأمّل التّطابق بين قوله تعالى في أواخر القسم الأوّل : ﴿ فَٱدْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لَكُمْ ﴾ و قوله في آخر ذلك الحديث القدسي : " و إن سألني لأعطينّه ، ولئن استعاذني لأعيذنّه " ؛ تدرك أنّ الحديث و الآيات السّابقة وحيٌ كلّه ، و هذه هي الفائدة الرّابعة .
5 – الفائدة الخامسة : في الاقتصار في آيات الباب على الكلام عن العلم والقدرة على الخلق و التّفضل بالاستجابة لطلبات الطّالبين حكمةٌ بالغةٌ ؛ فإنّه من المعلوم أنّ النّاس يتوجّهون عادةً إلى من عنده صفات الكمال ، قال ابن تيمية رحمه الله في " مجموع الفتاوى " ( 11/312-313 ) : " صفات الكمال ترجع إلى ثلاثةٍ : العلم ، و القدرة ، و الغنى ، و إن شئت أن تقول : العلم ، و القدرة ، و القدرة إمّا على الفعل و هو التّأثير ، و إمّا على التّرك و هو الغنى ، و الأوّل أجود ، و هذه الثّلاثة لا تصلح على وجه الكمال إلاّ لله وحده ، فإنّه الّذي أحاط بكلّ شيءٍ علماً ، و هو على كلّ شيءٍ قدير ، وهو غنيٌّ عن العالمين ، و قد أمر الرّسولَ صلّى الله عليه وسلّم أن يبرأ من دعوى هذه الثّلاثة بقوله :﴿ قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَآئِنُ ٱللَّهِ وَ لاۤ أَعْلَمُ ٱلْغَيْبَ وَ لاۤ أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ ﴾ ( الأنعام : 50 ) ، وكذلك قال نوحٌ عليه السّلام ، فهذا أوّل أولي العزم و أوّل رسولٍ بعثه الله تعالى إلى أهل الأرض ، و هذا خاتم الرّسل و خاتم أولي العزم ،كلاهما يتبرّأ من ذلك ، و هذا لأنّهم يطالبون الرّسولَ صلّى الله عليه و سلّم تارةً بعلم الغيب ، كقوله : ﴿ وَ يَقُولُونَ مَتَىٰ هَـٰذَا ٱلْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ ﴾ ( الملك : 25 ) ، و : ﴿ يَسْأَلُونَكَ عَنِ ٱلسَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي ﴾ ( الأعراف : 187 ) ، و تارةً بالتّأثير كقوله : ﴿ وَ قَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّىٰ تَفْجُرَ لَنَا مِنَ ٱلأَرْضِ يَنْبُوعاً . أَوْ تَكُونَ لَكَ جَنَّةٌ من نَّخِيلٍ وَ عِنَبٍ فَتُفَجّرَ ٱلأَنْهَارَ خِلالَهَا تَفْجِيراً . أَوْ تُسْقِطَ ٱلسَّمَآءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفاً أَوْ تَأْتِيَ بِٱللَّهِ وَ ٱلْمَلاۤئِكَةِ قَبِيلاً ﴾ ( الإسراء : 90-92 ) ، إلى قوله : ﴿ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنتُ إَلاَّ بَشَراً رَّسُولاً ﴾ ( الإسراء : 93 ) ، و تارةً يعيبون عليه الحاجة البشريّة ، كقوله : ﴿ وَ قَالُواْ مَا لِهَـٰذَا ٱلرَّسُولِ يَأْكُلُ ٱلطَّعَامَ وَ يَمْشِي فِي ٱلأَسْوَاقِ لَوْلاۤ أُنزِلَ إِلَيْهِ مَلَكٌ فَيَكُونَ مَعَهُ نَذِيراً . أَوْ يُلْقَىٰ إِلَيْهِ كَنْزٌ أَوْ تَكُونُ لَهُ جَنَّةٌ يَأْكُلُ مِنْهَا ﴾ ( الفرقان : 7-8 ) ، فأمره أن يخبرَ أنّه لا يعلم الغيب ، و لا يملك خزائن الله ، و لا هو ملك غنيّ عن الأكل و المال ، إن هو الا متّبعٌ لما أُوحي إليه ، و اتّباع ما أوحي إليه هو الدّين ، و هو طاعة الله و عبادته علماً و عملاً بالباطن و الظّاهر ، و إنّما يَنال من تلك الثّلاثة بقدر ما يعطيه الله تعالى ، فيعلَم منه ما علّمه إيّاه ، و يقدر منه على ما أقدره الله عليه ، و يستغني عمّا أغناه الله عنه من الأمور المخالفة للعادة المطّردة أو لعادة غالب النّاس " إلخ ما ذكر ، و لعلّ من هذا القبيل ما جاء في دعاء الاستخارة ؛ فإنّه قد اجتمعت هذه الثّلاثة فيه ، ثمّ اختصرها في اثنتين في الجملة الثّانية على ما قاله ابن تيمية في أوّل كلامه السّابق ، روى البخاريّ عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما قال : " كان رسول الله صلىّ الله عليه وسلم يُعلِّمنا الاستِخارةَ في الأمور كلِّها كما يعلّمنا السُّورة منَ القرآن ، يقول : إذا همَّ أحدُكم بالأمر فلْيَركعْ ركعتين من غير الفريضة ، ثمّ ليقل : اللهمَّ إنّي أستَخيرُكَ بعلمك و أستَقدِرك بقدرتك و أسألكَ من فضلكَ العظيم ؛ فإنّكَ تَقدِرُ و لا أقدِر، و تعلمُ و لا أعلم ، و أنتَ علاّمُ الغيوب " إلخ الدّعاء المشهور ، فاجتماع هذه الثّلاثة ظاهرٌ هنا : العلم و القدرة و الغنى ، ثمّ وجدت ابنَ تيمية أشار إلى هذه الفائدة العزيزة ، فقال في " مجموع الفتاوى " ( 1/33 ) : "جماع هذا أنّك أنت إذا كنت غير عالمٍ بمصلحتك و لا قادرٍ عليها و لا مريدٍ لها كما ينبغي ، فغيرك من النّاس أولى ألاّ يكون عالماً بمصلحتك و لا قادراً عليها و لا مريداً لها ، و الله سبحانه هو الّذي يعلم و لا تعلم ، و يقدر و لا تقدر ، و يعطيك من فضله العظيم ،كما فى حديث الاستخارة ... " ، و قال ( 6/276 ) بعد أن ساق حديث الاستخارة : " فسأله بعلمه و قدرته من فضله ... و هذه الصّفات هي جماع صفات الكمال " ، و كونه صلّى الله عليه و سلّم كرّر اثنتين منها فقط في قوله : " فإنّكَ تَقدِرُ و لا أقدِر، و تعلمُ و لا أعلم ، و أنتَ علاّمُ الغيوب " لا ينافيه ؛ فقد مرّ في كلام ابن تيمية أنّه قد يقتصر عليهما ، و منه قوله رحمه الله في " الاستغاثة في الرّدّ على البكري " ( ص130-دار المنهاج ) : " و بيَّنَ أنّ القدرة على الاختراع من خصائص الرّبّ ، و أخصّ وصف الرّبّ ليس هو صفةً واحدةً ، بل علمه بكلّ شيءٍ من خصائصه ، و خلقه لكلّ شيءٍ من خصائصه " ، و الله أعلم بأسرار تنزيله .

_____________________
(1) : علّقه البخاري في " صحيحه " ( 13/499 مع الفتح ) ، و وصله في " خلق أفعال العباد " ( 436 ) ، و كذا ابن ماجه في " سننه " ( 3792 ) ، وصحّحه الألباني فيه .
(2) : متّفق عليه من حديث أبي بكر رضي الله عنه .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

سورةُ الأَنفَال

حكمةُ استعمالِ الفعل تارةً و اسمِ الفَاعلِ تارةً

قال الله تعالى : ﴿ وَ إِذْ قَالُواْ ٱللَّهُمَّ إِن كَانَ هَـٰذَا هُوَ ٱلْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً منَ ٱلسَّمَآءِ أَوِ ٱئْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ . وَ مَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنتَ فِيهِمْ وَ مَا كَانَ ٱللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ﴾ ( الأنفال : 32-33 ) .
الفائدة الأولى : قال ابن القيّم في " إعلام الموقّعين " ( 1/174 ) : " و تأمّل قوله تعالى لنبيّه : ﴿ وَ مَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنتَ فِيهِمْ ﴾ ، كيف يُفهمُ منه أنّه إذا كان وجود بدنه و ذاته فيهم دَفَعَ عنهم العذاب و هم أعداؤه ، فكيف و جود سرِّه و الإيمانِ به و محبّتِه و وجود ما جاء به إذا كان في قومٍ أو كان في شخصٍ ؟! أَفَلَيْسَ دفعُه العذاب عنهم بطريق الأولى و الأحرى ؟! " .
الفائدة الثّانية : قال الشّيخ محمّد بن أحمد السّفّاريني في " غذاء الألباب شرح منظومة الآداب " ( 2/377 ) : " و قرَنَ تعالى الاستغفار ببقاء الرّسول في قوله : ﴿ وَ مَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنتَ فِيهِمْ وَ مَا كَانَ ٱللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ﴾ ، ولذا قال أبو موسى رضي الله عنه : ( كان لنا أمانان ذهب أحدهما ، و بقي الآخر ) ، رواه الإمام أحمد ، قال المحقّق ابن القيّم : الاستغفار الّذي يمنع العذاب هو الاستغفار بالإقلاع عن كلّ ذنبٍ ، و أمّا من أصرّ على الذّنب و طلب من الله المغفرةَ ، فاستغفاره لا يَمنع العذاب ؛ لأنّ المغفرة هي محوُ الذّنب و إزالة أثره و وقاية شرّه ، لا كما ظنّه بعض النّاس أنّها السّتر ، فإنّ الله تعالى يستر على من يغفر له و من لا يغفر له ، فحقيقتها وقاية شرّ الذّنب ، و منه المِغْفَر لما يقي الرّأس من الأذى ، و السّتر لازمٌ لهذا المعنى ، و إلاّ فالعمامة لا تُسمّى مِغفَراً و لا القُبَّعة و نحوُه مع سَتره ، انتهى " .
الفائدة الثّالثة : الملاحظ في هذه الآية أنّ نفي التّعذيب جاء في الأوّل بصيغة الفعل الّذي هو : ﴿ لِيُعَذِّبَهُمْ ﴾ ، و جاء في الثّاني بصيغة الاسم الّذي هو : ﴿ مُعَذِّبَهُمْ ﴾، و الفعل يدلّ على التّجدّد و الحدوث ، والاسم يدلّ على الثّبوت و اللّزوم ؛ و ذلك لأنّ نفي تعذيبهم مع وجوده صلّى الله عليه و سلّم فيهم قصيرٌ ؛ لأنّه معلّقٌ بحياته صلّى الله عليه و سلّم إكراماً له ، و حياة البشر جميعاً قصيرةٌ مهما عاشوا ، أمّا مع الاستغفار فإنّه لا يبقى ذنبٌ معه ؛ و لذلك أتى في الموضع الثّاني باسم الفاعل الدّالّ على الوصف و الثّبوت ، وانظر " بدائع الفوائد " لابن القيّم ( 1/137 ) ، و مثله الزّركشي في " البرهان " ( 4/345 ) ، فقد قال : كقوله تعالى : ﴿ وَ مَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَ أَنتَ فِيهِمْ ﴾ ، فجاء بلام الجَحْد حيث كانت نفياً لأمر متوقّعٍ مَخوفٍ في المستقبل ، ثمّ قال :﴿ وَ مَا كَانَ ٱللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ﴾ ، فجاء باسم الفاعل الّذي لا يختصّ بزمانٍ حيث أراد نفي العذاب بالمستغفرين على العموم في الأحوال " ، و نظيره قول الله تعالى عن إبليس في مخادعته آدم صلّى الله عليه وسلّم : ﴿ وَ قَاسَمَهُمَآ إِني لَكُمَا لَمِنَ ٱلنَّاصِحِينَ ﴾ ( الأعراف : 21 ) ؛ فإنّه لم يقل : لإنّي لكما أنصح ، ولكن استعمل اسمَ الفاعل ، فقال : ﴿ ٱلنَّاصِحِينَ ﴾ ، قال ابن القيّم : في " إغاثة اللّهفان " ( 1/113 ) مُعدّداً أنواعَ المحسّنات اللّفظيّة الّتي كادَ بها إبليسُ آدمَ صلّى الله عليه و سلّم : " الرّابع : إتيانُه باسم الفاعل الدّال على الثّبوت و اللّزوم ، دون الفعل الدّال على التّجدّد ، أي النّصح صفتي و سَجِيَّتي ، ليس أمراً عارضاً لي !! " .
و نظيره قوله تعالى في سورة فاطر (3) : ﴿هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ ٱللَّهِ يَرْزُقُكُمْ منَ ٱلسَّمَآءِ وَ ٱلأَرْضِ ﴾ ، قال الزّركشي في " البرهان في علوم القرآن " ( 4/67 ) : " لو قيل : ( رازقكم ) لفات ما أفاده الفعل من تجدّد الرّزق شيئاً بعد شيءٍ ، و لهذا جاءت الحال في صورة المضارع مع أنّ العامل الّذي يُفيدُه ماضٍ ، كقولك : جاء زيدٌ يَضربُ ، و في التّنزيل : ﴿ وَ جَآءُوۤا أَبَاهُمْ عِشَآءً يَبْكُونَ ﴾ ( يوسف : 16 ) ؛ إذ المرادُ أن يريد صورة ما هم عليه وقت المجيء و أنّهم آخذون في البكاء يجدّدونه شيئاً بعد شيءٍ ، وهذا هو سِرُّ الإعراض عن اسم الفاعل و المفعول إلى صريح الفعل و المصدر " .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

سورةُ التّوبَة

حُكمُ القِراءَةِ بالمدِّ المُتَّصِل

قال الله تعالى : ﴿ إِنَّمَا ٱلصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَآءِ وَٱلْمَسَاكِينِ ﴾ ( التّوبة : 60 ) .

عن ابن يزيد الكِندِي قال : " كان ابنُ مسعودٍ يُقرئُ رجلاًَ ، فقرأ الرّجلُ : ﴿ إِنَّمَا ٱلصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَآءِ وَٱلْمَسَاكِينِ ﴾ مرسلةً ، فقال ابنُ مسعودٍ : ما هكذا أَقْرَأَنِيها رسول الله صلّى الله عليه وسلّم ، قال : كيف أَقرَأَكَها يا أبا عبد الرّحمن ؟ قال : أقرأنيها : ﴿ إِنَّمَا ٱلصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَآءِ وَٱلْمَسَاكِينِ ﴾ فمدّها " رواه الطّبراني في " المعجم الكبير " ( 8677 ) ، وابن الجَزَري في " النّشر في القراءات العشر " ( 1/316 ) و قوّاه ، و حسّنه الألبانيّ في " السّلسلة الصّحيحة " ( 2237 ) .
في هذا الحديث ثلاث فوائد :
الأولى : فيه الاستدلال للمدّ المتّصل .
الثّانية : فيه تأييدٌ لما ذهب إليه ابن الجزري في كتابه المذكور ، من وجوب مدّ المتّصل ، بل ذكر أنّ قَصْرَه غيرُ جائزٍ عند جميع القرّاء ، و قال عن بعض القرّاء ( 1/315 ) : " ثمّ ذكر التّفرقة بين ما هو من كلمةٍ فيُمدّ ، و ما هو من كلمتين فيُقصر ، قال : و هو مذهب أهل الحجاز غير ورشٍ و سهلٍ و يعقوبَ ، و اختُلف عن أبي عمرو ، و هذا نصٌّ فيما قلناه ، فوجب أن لا يُعتقد أنّ قصر المتّصل جائزٌ عند أحدٍ من القرّاء ، وقد تتبّعتُه فلم أجده في قراءةٍ صحيحةٍ و لا شاذّةٍ ، بل رأيتُ النّصّ بمدّه عن ابن مسعودٍ رضي الله عنه يرفعه إلى النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم فيما أخبرني الحسن بن محمّدٍ الصّالحي فيما قُرئ عليه و شافهني به عن عليّ بن أحمدَ المقدسي " ، ثمّ أسنده من طريق الطّبراني ، و قال : " و هذا حديثٌ جليلٌ حجّةٌ و نصٌّ في هذا الباب ، و رجال إسناده ثقاتٌ ... " .
الثّالثة : أنّ لقاعدة القرّاء : ( القرآن يؤخذ من أفواه أهله ) أصلاً ؛ فإنّ ابنَ مسعود رضي الله عنه أنكر على الرّجل تركَ هذا المدّ ، و استدلّ عليه بما تعلّمه من رسول الله صلّى الله عليه و سلّم ، و لذلك فإنّ إسناد إقراء القرآن لا ينقطع ، و تجد القرّاء يسندون إلى شيوخهم – و لو في عصرنا هذا – حتّى يبلغوا بالإسناد أصحابَ رسول الله صلّى الله عليه و سلّم ، وهذا من حفظ الله لكتابه ، و الحمد لله .
فائدة : قد يجتمع في الكلمة المرسومة رسمَ كلمةٍ واحدةٍ مدّانِ : أحدهما منفصلٌ ، و الآخر متّصلٌ ؛ و ذلك إذا كانت الكلمة في أصلها كلمتين ، مثل كلمة ﴿ هَؤُلآء ﴾ ، فإنّ المدّ الأوّل منفصلٌ و هو ( ها ) و الثّاني متّصلٌ و هو ( أولاء ) ؛ و ذلك لأنّ هذه اللّفظةَ مكوّنةٌ من كلمتين كما هو معلومٌ ، و لذلك فإنّ القرّاءَ الّذين يقتصرون على مدّ المتّصل يمدّون الأوّل مدًّا طبيعيًّا و يزيدون في الثّاني ، و إن شَرطَ بعضهم لذلك شروطاً ، لكن ليس هذا بحثنا .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

سورةُ يُونُسَ

دلالةُ حَذفِ المفعولِ و إثباتِه

قال الله تعالى : ﴿ وَ ٱللَّهُ يَدْعُوۤ إِلَىٰ دَارِ ٱلسَّلاَمِ وَ يَهْدِي مَن يَشَآءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴾ ( يونس : 25 ) .
لم يذكر الله تعالى المفعول في الشّطر الأوّل من الآية ، وذكره في الشّطر الثّاني ، أي أبهم الله تعالى المدعوَّ هنا ، فقال : ﴿ وَ ٱللَّهُ يَدْعُوۤ إِلَىٰ دَارِ ٱلسَّلاَمِ ﴾ ؛ لأنّه يدعو الجميع إلى الجنّة دار السّلام ، ولكنّه عند قوله : ﴿ وَ يَهْدِي ﴾ أشار إلى المفعول الّذي هو الجملة الاسميّة : ﴿ مَن يَشَآءُ ﴾ ؛ و ذلك لأنّه يخصّ بهدايته من يشاء ، و ذلك بحكمته و فضله ، هذه الفائدة استفدتها من كتاب " قطف الجنى الدّاني في شرح مقدّمة ابن أبي زيد القيرواني " لشيخنا عبد المحسن العبّاد البدر حفظه الله ، فقد قال ( ص 107 ) : " و الهدايةُ هدايتان : هداية الدّلالة و الإرشاد و هذه حاصلةٌ لكلّ أحدٍ ، و هداية التّوفيق و هي حاصلةٌ لمن شاء الله هدايته ، و من أدلّة الهداية الأولى قول الله عزّ و جلّ لنبيّه صلّى الله عليه و سلّم : ﴿ وَ إِنَّكَ لَتَهْدِيۤ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴾ ( الشّورى : 52 ) ، أي إنّك تدعو كلّ أحدٍ إلى الصّراط المستقيم ، و من أدلّة الهداية الثّانيّة قول الله عزّ و جلّ : ﴿ إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَـٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَآءُ ﴾ ( القصص : 56 ) ، و قد جمع الله بين الهدايتين في قوله : ﴿ وَ ٱللَّهُ يَدْعُوۤ إِلَىٰ دَارِ ٱلسَّلاَمِ وَ يَهْدِي مَن يَشَآءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴾ ( يونس : 25 ) ، فقوله : ﴿ وَ ٱللَّهُ يَدْعُوۤ إِلَىٰ دَارِ ٱلسَّلاَمِ ﴾ أي كلّ أحدٍ ، فحذف المفعول لإرادة العموم ، و هذه هي هداية الدّلالة و الإرشاد ، و قوله : ﴿ وَ يَهْدِي مَن يَشَآءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴾ أظهر المفعول لإفادة الخصوص ، و هي هداية التّوفيق " .
و قد جمع الله أيضاً بين الهدايتين في آية واحدة ، و هي الآية ما قبل الأخيرة من سورة الشّورى ، و هي قوله عزّ وجلّ : ﴿ وَ كَذَلِكَ أَوْحَيْنَآ إِلَيْكَ رُوحاً منْ أَمْرِنَا مَا كُنتَ تَدْرِي مَا ٱلْكِتَابُ وَ لاَ ٱلإِيمَانُ وَ لَـٰكِن جَعَلْنَاهُ نُوراً نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا وَ إِنَّكَ لَتَهْدِيۤ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴾ ( الشّورى : 52 ) ، لكن مع اختلاف الفاعل ؛ فإنّ فاعلَ الهدايتين في سورة يونسَ هو الله ، و أمّا في سورة الشّورى فإنّ فاعل الهداية الأولى هو الله ، ولذلك جاء الفعل بحرف نون العظمة و عُدّي بنفسه إلى المفعول ؛ لأنّها هداية التّوفيق ، و هي قوله : ﴿ نَّهْدِي بِهِ مَن نَّشَآءُ مِنْ عِبَادِنَا ﴾ ، و أمّا فاعل الهداية الثّانيّة فهو النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم ، و لذلك جاء الفعل بحرف تاء المخاطب و عُدّي ب ( إلى ) ؛ لأنّها هداية الدّلالة و الإرشاد ، و هي قوله : ﴿ لَتَهْدِيۤ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴾ ، هذا ملخّصُ ما سمعته من الشّيخ محمّد العثيمين رحمه الله في شرحه لأصول التّفسير .
و نظيره من السّنّة قول رسول الله صلّى الله عليه و سلّم : " إذا اختلف البيّعان و ليس بينهما بيّنة ، فهو ما يقول ربّ السّلعة أو يتتاركان " أخرجه أبو داود ( 3511 ) و غيره ، و صحّحه الألبانيُّ فيه ، و الشّاهد منه أنّ النّبيّ صلّى الله عليه وسلّم ذكر هنا اختلاف المتبايعَيْنِ ، لكنّه لم يذكر المختلَف فيه ، قال الشّوكاني في " نيل الأوطار " ( 5/341 ) : " و لم يذكر الأمر الّذي فيه الاختلاف ، و حذفُ المتعلّق مشعرٌ بالتّعميم في مثل هذا المقام على ما تقرّر في علم المعاني ، فيعمّ الاختلاف في المبيع و الثّمن ، و في كلّ أمرٍ يرجع إليهما ، و في سائر الشّروط المعتبرة ، و التّصريح بالاختلاف في الثّمن في بعض الرّوايات كما وقع في الباب لا ينافي هذا العموم المستفاد من الحذف " .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

سورةُ هود

سِرُّ اقترانِ التّوبَة بالاستِغفَار

قال الله تعالى : ﴿ أَلاَّ تَعْبُدُوۤاْ إِلاَّ ٱللَّهَ إِنَّنِي لَكُمْ منْهُ نَذِيرٌ وَ بَشِيرٌ . وَ أَنِ ٱسْتَغْفِرُواْ رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوۤاْ إِلَيْهِ يُمَتعْكُمْ مَّتَاعاً حَسَناً إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى وَ يُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ وَ إِن تَوَلَّوْاْ فَإِنّيۤ أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ ﴾ ( هود : 2-3 ) .

نكرّر في هذه السّورة قرنُ التّوبة بالاستغفار ، و هذه الآيات هي الموضعُ الأوّل منها ، و فيها أيضاً في قصّة هودٍ صلّى الله عليه و سلّم ، فقد أخبر الله تعالى أنّه قال لقومه : ﴿ وَ يٰقَوْمِ ٱسْتَغْفِرُواْ رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوۤاْ إِلَيْهِ يُرْسِلِ ٱلسَّمَآءَ عَلَيْكُمْ مدْرَاراً وَ يَزِدْكُمْ قُوَّةً إِلَىٰ قُوَّتِكُمْ وَ لاَ تَتَوَلَّوْاْ مُجْرِمِينَ ﴾ ( هود : 52 ) ، و الموضع الثّالث في قصّة صالحٍ صلّى الله عليه و سلّم ، فقد أخبر الله تعالى أنّه قال لقومه : ﴿ فَٱسْتَغْفِرُوهُ ثُمَّ تُوبُوۤاْ إِلَيْهِ إِنَّ رَبي قَرِيبٌ مُّجِيبٌ ﴾ ( هود : 61 ) ، و الموضع الرّابع في قصّة شُعيبٍ صلّى الله عليه و سلّم ، فقد أخبر الله تعالى أنّه قال لقومه : ﴿ وَ ٱسْتَغْفِرُواْ رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوۤاْ إِلَيْهِ إِنَّ رَبي رَحِيمٌ وَدُودٌ ﴾ ( هود : 90 ) ، و قال عزّ و جلّ في سورة المائدة : ﴿أَفَلاَ يَتُوبُونَ إِلَىٰ ٱللَّهِ وَ يَسْتَغْفِرُونَهُ وَ ٱللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴾ ( المائدة : 74 ) ، ولعلّ السّرّ في ذلك أنّ المرءَ لمّا كان خطّاءً ، فهو بحاجة إلى أن يستغفر ربّه من أخطائه ، فهذا هو الاستغفار الّذي في الآيات ، كما أنّه بحاجةٍ إلى أن يعزم على عدم العود إلى ذنوبه ، و هذا هو التّوبة الّتي ورد ذكرُها في الآيات ، و الإنسان شديد الغفلة فهو بحاجة إلى أن يُحفظ من سيّئات ماضيه و أن يَحذَرَ سيّئات مستقبله ، فقوله : ﴿ وَ أَنِ ٱسْتَغْفِرُواْ رَبَّكُمْ ﴾ للماضي ، و قوله : ﴿ ثُمَّ تُوبُوۤاْ إِلَيْهِ ﴾ للمستقبل ، كما حكاه الشّوكانيّ في " فتح القدير " ( 2/481 ) عن بعضهم ، لكن لعلّ طالبَ العلم المتدبّرَ لآيات الباب قد شدّ انتباههه أمرٌ ثالثٌ تكرّر فيها أيضاً سوى الأمر بالاستغفار و الأمر التّوبة ، ألا و هو قوله سبحانه : ﴿ أَلاَّ تَعْبُدُوۤاْ إِلاَّ ٱللَّهَ ﴾ ، جاء في الآية (2) و (26) ، و جاء في ثلاثة مواضع أخرى (50) و (61) و (84) بلفظ : ﴿ ٱعْبُدُواْ ٱللَّهَ مَا لَكُمْ منْ إِلَـٰهٍ غَيْرُهُ ﴾ ، فكان ما ذكر في الأمرين السّابقين خاصًّا بإصلاح وقتٍ مضى و وقتٍ مستقبل ، و معلومٌ أنّ الأوقات ثلاثة ، و الوقت الثّالث المتبقّى هو الوقت الحاضر ، فبكون هذا هو محلّ امتثال الأمر الثّالث المنوّه به قريباً ، نبّهَ عليه ابن القيّم في كتابه الفذّ " الفوائد " فقال ( ص 116-117 ) : " هلّم إلى الدّخول على الله و مجاورته في دار السّلام بلا نصبٍ و لا تعبٍ و لا عناءٍ ، بل من أقرب الطّرق و أسهلها ، و ذلك أنّك في وقتٍ بين وقتين و هو في الحقيقة عُمُرك ، و هو وقتك الحاضر بين ما مضى و ما يُستقبل ، فالّذي مضى تصلحه بالتّوبة و النّدم و الاستغفار ، و ذلك شيءٌ لا تعبَ عليك فيه و لا نصبَ و لا معاناةَ عملٍ شاقٍّ ، إنّما هو عمل قلبٍ ، و تمتنع فيما يستقبل من الذّنوب ، و امتناعك تركٌ و راحةٌ ليس هو عملاً بالجوارح يشقّ عليك معاناته ، و إنّما هو عزمٌ و نيّةٌ جازمةٌ تريح بدنك و قلبك و سرّك ، فما مضى تصلحه بالتّوبة ، و ما يُستقبل تصلحه بالامتناع و العزم و النّيّة ، و ليس للجوارح في هذين نصبٌ و لا تعبٌ ، و لكن الشّأنُ في عمرك و هو وقتك الّذي بين الوقتين ، فإنّ أضعته أضعتَ سعادتك و نجاتك ، و إن حفِظته مع إصلاح الوقتين اللّذين قبله و بعده بما ذُكر نجوت و فزتَ بالرّاحة و اللّذة و النّعيم ، و حفظُه أشقّ من إصلاح ما قبله و ما بعده ، فإنّ حفظه أن تُلزم نفسك بما هو أولى بها و أنفع لها و أعظم تحصيلاً لسعادتها ، و في هذا تفاوتَ النّاس أعظم تفاوت ، فهي - و الله ! - أيّامك الخالية الّتي تجمع فيها الزّاد لمعادك ، إمّا إلى الجنّة ، و إمّا إلى النّار ، فإن اتّخذت إليها سبيلاً إلى ربّك بلغت السّعادة العظمى و الفوز الأكبر في هذه المدّة اليسيرة الّتي لا نسبة لها إلى الأبد ، و إن آثرت الشّهوات و الرّاحات و اللّهو و اللّعب انقضَتْ عنك بسرعةٍ و أعقبَتْك الألمَ العظيم الدّائم الّذي مقاساته و معاناته أشقّ و أصعب و أدوم من معاناة الصّبر عن محارم الله و الصّبر على طاعته و مخالفة الهوى لأجله " .
إنّ هذا الّذي فسّر به ابن القيّم رحمه الله الآيات السّابقة استباطُ عارفٍ بهدي السّلف ، متشبّعٍ بما هدوا إليه من معاني الكتاب الكريم ، فقد جاء في كتاب " الزّهد الكبير " للبيهقي ( 2/196-197 ) آثارٌ في هذا المعنى ، منها ( 477 ) عن الحسن قال : " الدّنيا ثلاثة أيّام : أمّا أمس فقد ذهب بما فيه ، و أمّا غداً فلعلّك أن لا تدركه ، فاليوم لك فاعمل فيه " ، و روى أيضاً ( 478 ) عن عبد الله بن مُنازل قال : " من اشتغل بالأوقات الماضية و الآتية ذهب وقته بلا فائدة " .
قلتُ : هذا على معنى أنّ من ترك وقته الحاضر اشتغالاً بوساوس الوقت القديم ، فإنّ هذا يقعده عن العمل ، لا سيما إن كان فيه من أهل التّفريط ؛ لأنّه لايزال الشّيطان يذكّره بها حتّى يبعث في نفسه اليأس ، وكذلك من اشتغل بالمستقبل عن حاضره ، فإنّه لا يزال في الأحلام و الخيالات حتّى ينطبع قلبه على طول الأمل ، ولذلك روى أيضاً ( 479 ) عن شميط بن عجلان (1) أنّه قال : " إنّ المؤمن يقول لنفسه : إنّما هي ثلاثةٌ : فقد مضى أمس بما فيه ، و غداً أملٌ لعلّك لا تدركه ، إنّك إن كنتَ من أهل غدٍ ، فإنّ غداً يجيء برزق غدٍ ، إنّ دون غدٍ يوماً و ليلةً تُخترم فيها أنفسٌ كثيرةٌ ، لعلّك المخترمُ فيها ، كفى كلَّ يومٍ همّه " ، وروى أيضاً ( 480 ) عن أبي سعيدٍ الخرّاز أنّه قال : " الاشتغال بوقتٍ ماضٍ تضييعُ وقتٍ ثانٍ " ، و روى أيضاً ( 482 ) عن إبراهيم بن شيبان الزّاهد أنّه قال : " من حفظ على نفسه أوقاتَه فلا يضيّعُها بما لا يرضي الله فيه ، حفظ الله عليه دينه و دنياه " ، و قد قيل :

فاغنَموا فُرصتي فإنّي فانٍ ..... و استفيدوا ما عِشتُم من عِظاتي
ما مضى فات و المؤمّلُ غيبٌ ..... و لك السّاعة الّتي أنتَ فيها

___________________
(1) : شُمَيْط ؛ بالمُعجمة مصغّر ، كما في " تقريب التّهذيب ( 1/666 ) [ أبو حاتم ] .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

سورةُ يُوسُفَ

أنواعُ تَعبِير الرُّؤيا الصَّالحةِ

قال الله تعالى في شأن يوسف صلّى الله عليه و سلّم : ﴿ وَ دَخَلَ مَعَهُ ٱلسِّجْنَ فَتَيَانِ قَالَ أَحَدُهُمَآ إِنيۤ أَرَانِيۤ أَعْصِرُ خَمْراً وَ قَالَ ٱلآخَرُ إِنِّي أَرَانِيۤ أَحْمِلُ فَوْقَ رَأْسِي خُبْزاً تَأْكُلُ ٱلطَّيْرُ مِنْهُ نَبِّئْنَا بِتَأْوِيلِهِ إِنَّا نَرَاكَ مِنَ ٱلْمُحْسِنِينَ ﴾ ( يوسف : 36 ) .
ذكر الله ههنا نوعين من الرّؤى ، فلا بدّ أن يكون في ذلك حكمةٌ ؛ لأنّ الله لا يقصُّ علينا ما لا فائدة فيه ، و الجوابُ يُعلم من تأويل يوسف صلّى الله عليه و سلّم لهما ، فقد أخبر الله أنّ يوسف صلّى الله عليه و سلّم عبّرها فقال : ﴿ يٰصَاحِبَيِ ٱلسجْنِ أَمَّآ أَحَدُكُمَا فَيَسْقِي رَبَّهُ خَمْراً وَ أَمَّا ٱلآخَرُ فَيُصْلَبُ فَتَأْكُلُ ٱلطَّيْرُ مِن رَّأْسِهِ قُضِيَ ٱلأَمْرُ ٱلَّذِي فِيهِ تَسْتَفْتِيَانِ ﴾ ( يوسف : 41 ) ، فكان تعبيره للأولى مطابقاً لظاهرها ، و أمّا الثّانية فقد كان تعبيره لها على خلاف ذلك ؛ لنستفيدَ نحن أنّ تأويل الرّؤيا على قسمين :
- منه ما هو حقيقةٌ ، فيُعبّر على ظاهره ، و من ذلك أيضاً تعبير الخليل إبراهيم صلّى الله عليه و سلم الرّؤيا الّتي قصّها الله علينا في سورة الصّافات بظاهرها ، كما قال الله تعالى : ﴿ فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ ٱلسَّعْيَ قَالَ يٰبُنَيَّ إِنيۤ أَرَىٰ فِي ٱلْمَنَامِ أَني أَذْبَحُكَ فَٱنظُرْ مَاذَا تَرَىٰ ﴾ ( الصّافات : 102 ) ، و معلومٌ أنّ إبراهيم صلّى الله عليه و سلّم ذهب يعمل بحقيقتها ، كما قال سبحانه : ﴿ فَلَمَّا أَسْلَمَا وَ تَلَّهُ لِلْجَبِينِ . وَ نَادَيْنَاهُ أَن يٰإِبْرَاهِيمُ . قَدْ صَدَّقْتَ ٱلرُّؤْيَآ إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي ٱلْمُحْسِنِينَ ﴾ ( الصّافات : 103-105 ) ، و في هذا ردٌّ على من يعتقد أنّ الرّؤى لا تؤوّل إلاّ بعكسها .
- و منه ما هو مثلٌ لا حقيقةٌ ، فيحتاج في تعبيره إلى النّظر في الأمثال و النّظائر ليُخرَّج عليها ، و قد سألتُ عن ذلك شيخَنا الشّيخ عبد المحسن بن حمد البدر ، - حفظه الله من كلّ سوء – فأجابني بما لخّصته آنفا ، و الحقيقة أنّ كلاًّ من النّوعين يحتاج إلى إعمال فكرٍ و رويّة ، و ما يُفسّر بظاهره ليس بأسهل ممّا يؤوّل على غيره ؛ لأنّ أوّل خُطوةٍ تَصعب على المعبِّر هي التّمييز بين الأوّل و الثّاني ، فربّ رؤيا ليس لها تأويلٌ إلاّ ما دلّ عليه ظاهرها يتكلّفُ لها المُعبّر الأمثال فيُبعِد ، ثمّ إنّ ما كان من باب الأمثال بابٌ واسعٌ ، فقد يكون بدلالة القرآن أو بدلالة السّنّة أو بالأمثال السّائرة أو بالموافقات اللّفظيّة أو بقلب الرّؤيا و غيرها ، و سيجد القارئ له أمثلةً عديدةً عند التّعرّض لسورة المنافقون إن شاء الله .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

دفعُ إشكالٍ في تنوُّع الضّمائِرِ و الفرحُ بذَلك

قال الله تعالى : ﴿ حَتَّىٰ إِذَا ٱسْتَيْأَسَ ٱلرُّسُلُ وَ ظَنُّوۤاْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ جَآءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجيَ مَن نَّشَآءُ وَ لاَ يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ ٱلْقَوْمِ ٱلْمُجْرِمِينَ ﴾ ( يوسف : 110 )
قال ابن كثيرٍ رحمه الله في تفسيره : " يذكر تعالى أنّ نصره يَنزل على رسله صلوات الله و سلامه عليهم أجمعين عند ضِيق الحال و انتظار الفَرَج من الله في أحوج الأوقات إليه ، كقوله تعالى: ﴿ وَ زُلْزِلُواْ حَتَّىٰ يَقُولَ ٱلرَّسُولُ وَ ٱلَّذِينَ ءامَنُواْ مَعَهُ مَتَىٰ نَصْرُ ٱللَّهِ الآية ﴾ ( البقرة : 214 ) " .
قُرئت آية الباب بالتّشديد في قوله تعالى : ﴿ كُذِِّبُواْ ﴾ ، و جاء تفسيرها في " صحيح البخاري " ( 4695 ) عن عروة " أنّ عائشة رضي الله عنه قالت له – و هو يسألها عن قول الله تعالى : ﴿ حَتَّىٰ إِذَا ٱسْتَيْأَسَ ٱلرُّسُلُ ﴾ – قال : قلتُ : أَ ﴿ كُذِبُواْ ﴾ أم ﴿ كُذِّبُواْ ﴾ ؟ قالت عائشة : ﴿ كُذِّبُواْ ﴾ ، قلت : فقد استيقنوا أنّ قومهم كذّبوهم ، فما هو بالظنّ ، قالت : أجل لَعَمري ! لقد استيقنوا بذلك ، فقلت لها : و ظنّوا أنّهم قد كُذِبوا ؟ قالت : معاذ الله ! لم تكن الرّسل تظنّ ذلك بربّها ، قلت: فما هذه الآية ؟ قالت هم أتباع الرّسل الّذين آمنوا بربّهم و صدّقوهم ، فطال عليهم البلاء و استأخر عنهم النّصر حتّى إذا استيأس الرّسل ممّن كذّبهم من قومهم و ظنّت الرّسل أنّ أتباعهم قد كذّبوهم جاءهم نصر الله عند ذلك " .
كما قُرئت بالتّخفيف : ﴿ كُذِبُواْ ﴾ ، و قد استشكل بعض النّاس معنى أنّ الرّسل ظنّوا أنّهم قد كُذِبوا ؛ لأنّه فهم من الآية أنّ الرّسل ظنّوا أنّ ربّهم كذبهم حين وعدهم بالنّصر ولم يحصل في زمنٍ ما ، و حاشاهم أن يخطر هذا منهم على بالٍ ، وقد وقع هذا الاستشكال لبعض السّلف حتّى إنّه كان يَضِيق صدره حين يقرأ هذه السّورة من أجل ذلك الإشكال الّذي كان يراوده ، لكنّه سارع إلى سؤال أهل العلم عنه و فرح بما فرّج الله عنه من الفهم الصّحيح بعد ذلك ، فقد روى ابنُ جريرٍ في " تفسيره " ( 13/387-388 ) بسندٍ صحيحٍ عن إبراهيمَ بن أبي حرَّة الجَزَري قال : " سأل فتًى من قريش سعيدَ بنَ جبير ، فقال له : يا أبا عبد الله !كيف تقرأ هذا الحرف ؛ فإنّي إذا أتيت عليه تمنّيتُ أن لا أقرأ هذه السّورة : ﴿ حَتَّىٰ إِذَا ٱسْتَيْأَسَ ٱلرُّسُلُ وَ ظَنُّوۤاْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ ﴾ ؟ قال : نعم ! حتّى إذا استيأس الرّسل من قومهم ، يصدّقوهم و ظنّ المرسَلُ إليهم أن الرّسل كَذَبوا ، قال فقال الضَّحَّاك بن مُزاحِم : ما رأيتُ كاليومَ قطّ رجلاً يدعى إلى علمٍ فيتلكّأ !! لو رحلت في هذه إلى اليمن كان قليلاً !! " ، و روى أيضاً بسندٍ حسنٍ عن كَلثوم بن جبرٍ أنّ مُسلمَ بن يسار سأل سعيد بن جبير ، فقال : " يا أبا عبد الله !آية بلغت منّي كلّ مبلغٍ : ﴿ حَتَّىٰ إِذَا ٱسْتَيْأَسَ ٱلرُّسُلُ وَ ظَنُّوۤاْ أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُواْ ﴾ ، فهذا الموت أن تظنّ الرّسل أنّهم قد كُذِبوا أو أن نظنّ أنّهم قد كُذِبوا ( مخفّفةٌ ) !! قال : فقال سعيد بن جبير : يا أبا عبد الرّحمن ! حتّى إذا استيأس الرّسل من قومهم أن يستجيبوا لهم ، و ظنّ قومهم أنّ الرّسل كذبتهم : ﴿ جَآءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَن نَّشَآءُ وَ لاَ يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ ٱلْقَوْمِ ٱلْمُجْرِمِينَ ﴾ ، قال : فقام مسلمٌ إلى سعيد فاعتنقه (1) ، و قال : فرّج الله عنك كما فرّجت عنّي ! " ؛ و ذلك بعود الضّمير في ﴿ ظَنُّوۤاْ ﴾ على الكفّار ، و لو كان عائداً على الرّسل لأوهم أنّ الرّسل ظنّوا أنّ الله قد كَذَبهم ، و هذا لا يجوز أن يُتصوّر فيهم بحالٍ من الأحوال ، فلا بدّ حينئذٍ من تعدّد الضّمائر هنا ، فيكون فاعل ﴿ ٱسْتَيْأَسَ ﴾ هو الرّسل أنفسهم ، و فاعل ﴿ ظَنُّوۤاْ ﴾ هو الضّمير الظّاهر الواو العائد على الكفّار ، نظيره قوله تعالى : ﴿ لتُؤْمِنُواْ بِٱللَّهِ وَ رَسُولِهِ وَ تُعَزِّرُوهُ وَ تُوَقِّرُوهُ وَ تُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَ أَصِيلاً ﴾ ( الفتح : 9 ) ، فإنّ ضمير المفعول في قوله : ﴿ وَ تُعَزِّرُوهُ وَ تُوَقِّرُوهُ ﴾ عائدٌ على الرّسول صلّى الله عليه وسلّم و أمّا في قوله : ﴿ وَ تُسَبِّحُوهُ ﴾ فهو راجعٌ إلى الله ؛ لأنّ الرّسول صلّى الله عليه و سلّم لا يُسبَّح كما هو معلومٌ من آيات ٍ من كتاب الله لا تكاد تُحصى ، و يُراجع " تهذيب الأجوبة " للحسن بن حامد المتوفّى سنة ( 403 هـ ) ( 2/745-746 ) و كذا " تفسير الشّوكاني " عند آية الفتح .

__________________________________
(1) : تأمّل هدي السّلف مع العلماء ، و العالمُ بالشّرع اليومَ لو فسّر آيةً أو شرَح حديثاً نبويّاً أو أصدر فتوى ، لقام إليه الحركيّ لا ليعتنقه بل ليخنقه ! [ أبو حاتم ] .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

سورةُ الرَّعدِ

دعوَة التّوحيدِ هي دعوةُ الحَقّ

قال الله تعالى : ﴿ لَهُ دَعْوَةُ ٱلْحَق وَ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ لاَ يَسْتَجِيبُونَ لَهُم بِشَيْءٍ إِلاَّ كَبَاسِطِ كَفَّيْهِ إِلَى ٱلْمَآءِ لِيَبْلُغَ فَاهُ وَ مَا هُوَ بِبَالِغِهِ وَ مَا دُعَآءُ ٱلْكَافِرِينَ إِلاَّ فِي ضَلاَلٍ ﴾ ( الرّعد : 14 ) .
روى ابن جريرٍ رحمه الله في " تفسيره " ( 13/485-486 ) عن عليّ بن أبي طالبٍ أنّ دعوة الحقّ في الآية هي التّوحيد ، و رواه أيضاً عن ابن عبّاس و قتادةَ و ابن زيدٍ ، و يمكن أن يُراجع له " تفسير عبد الرّزاق " ( 2/334 ) و " الدّعاء " للطّبراني ( 1580-1581 ) و " الفوائد المنتقاة عن الشّيوخ العوالي " لأبي الحسن الحربي ( 82 ) و " الأسماء و الصّفات " للبيهقي ( 204 ) .
و هذا التّفسير السّلفيّ المختار واضح المعنى من جهتين :
الأولى : السّياق ؛ فإنّ ما بعده يدلّ عليه على وجه المقابلة ، وذلك قوله تعالى : ﴿ وَ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ ﴾ الآية .
الثّانية : أنّ كلّ دعوةٍ لم تؤصّل على التّوحيد و لم تؤسّس عليه فلا نفع فيها و لا ثبوت لها و لا قرار في الدّنيا ، و لا أجر فيها يوم القيامة ، و لو لم يكن فيها إلاّ مخالفة جميع الرّسل لكفى به إثماً ، قال الله عزّ و جلّ : ﴿ وَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلاَّ نُوحِيۤ إِلَيْهِ أَنَّهُ لاۤ إِلَـٰهَ إِلاَّ أَنَاْ فَٱعْبُدُونِ ﴾ ( الأنبياء : 25 ) ، و في هذا أبلغ واعظٍ للدّعوات الّتي لا تهتمّ بالتّوحيد أو لا تركّز عليه ، فكيف بدعوة تجهَل التّوحيد من أصله و لا تفرّق بين التّوحيد و الشّرك ؟! فكيف بدعوةٍ تحارب التّوحيد و أهله ؟!
و كم هم الّذين لم تنشرح صدورهم لهذه الدّعوة المباركة ؛ بزعم أنّ الدّعوة إلى التّوحيد تنفّر النّاس عن الدّين ، أو أنّ النّاس يملّون خطابها و لا ينفعلون معها ، و أنّ الحكمة تقتضي من صاحبها تأجيلها ، و هؤلاء يخطئون خطأً فاحشاً ؛ لأنّهم بهذا يطعنون على دعوة الأنبياء من حيث لا يشعرون ، و منه جعلُ الأنبياء غير حكماء !!!
و إنّه لمن حسن الاختيار أن تسمِّيَ بعض المؤسّساتِ التّعليميةِ الكلّيّةَ المختصّة بالعقيدة : كلّيّة الدّعوة ؛ لأنّ الدّعوة إلى معتقد السّلف الصّالح من المهاجرين و الأنصار و من تبعهم بإحسان هي أصل الدّعوة و ركيزتها الأولى ، و مهما دعت الجماعات و الجمعيّات - فضلاً عن الأفراد – إلى الأبواب الأخرى من علوم الدّين ، فإنّ عملهم لا يُعدّ شيئاً ، حتّى يُعنوا بحقّ الله عزّ و جلّ الّذي هو أن يُفرد سبحانه بالعبادة لا تأخذهم في ذلك لومة لائمٍ ، مقدّمين حقّ الله على جميع الحقوق ، و مقتدين في ذلك برسل الله عزّ و جلّ ، متيقّنين بأنّ هديهم هو أكمل هدي ، وأنّ السّبل الدّعوية الأخرى مهما كثر أتباعها و تمكّن أشياعها فإنّما هي تزيينٌ من الشّيطان ، قال الله تعالى : ﴿ أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوۤءَ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَناً فَإِنَّ ٱللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَ يَهْدِي مَن يَشَآءُ فَلاَ تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ ﴾ ( فاطر : 8 ) ، مدركين بأنّ تَجَمْهُر النّاس حول خطبهم الرّنّانة الغنيّة من كلّ شيءٍ سوى التّوحيد و السّنّة ما هو إلاّ فتنةٌ لهم ؛ كما في سورة الأنبياء ( 111 ) : ﴿ وَ إِنْ أَدْرِي لَعَلَّهُ فِتْنَةٌ لَّكُمْ وَ مَتَاعٌ إِلَىٰ حِينٍ ﴾ ، و أنّ جمالها كجمال حسناء توشك أن تسيء الجوار و توحش الدّيار .
و قد ذكر الله في كتابه وصيّة لقمان لابنه ، و ذكر أنّ أوّل شيءٍ وعظه به هو التّحذير من الشّرك ، فقال : ﴿ وَ إِذْ قَالَ لُقْمَانُ لابْنِهِ وَ هُوَ يَعِظُهُ يٰبُنَيَّ لاَ تُشْرِكْ بِٱللَّهِ إِنَّ ٱلشرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ ﴾ ( لقمان : 13 ) ، و ذكر عزّ و جلّ أنّه آتى لقمان الحكمةَ ، فقال : ﴿ وَ لَقَدْ آتَيْنَا لُقْمَانَ ٱلْحِكْمَةَ ﴾ ( لقمان : 12 ) ، و بعض الدّعوات تدّعي أنّ تأجيل الحديث عن التّوحيد و الشّرك هو الحكمة ؛ بحجّة أنّ مخالفة ما ادَّعَوْهُ ينفّر النّاس الّذين اعتادوا بعض الطّقوس الشّركيّة !! و قارئ هذه الآية الكريمة لو صدّقهم فيما ادّعوه لرمى لقمان الحكيم بمجانبة الحكمة ، و لطعن على كتاب الله من حيث لا يشعر ، فالله يصف الدّاعيَ إلى التّوحيد بل البادئَ به بالحكمة ، و هم يخالفون ذلك ! فليكن هؤلاء المخالفون لحكمة لقمان أوّل المستفيدين من هذه الموعظة ، و سيّد الحكماء رسول الله صلّى الله عليه و سلّم يقول لمعاذ بن جبلٍ رضي الله عنه لمّا أرسله إلى اليمن داعياً : "إنّكَ تقدَمُ على قومٍ من أهل الكتاب ، فليكن أوّلَ ما تدعوهم إلى أَن يوّحدوا الله تعالى ، فإذا عرفوا ذلك فأخبرهم أن الله قد فرض عليهم خَمسَ صلواتٍ في يومهم و ليلتهم ، فإذا صلَّوْا فأخبرهم أنَّ الله افترض عليهم زكاةً في أَموالهم تُؤخذ من غنيّهم فتُردّ على فقيرهم ، فإذا أقرّوا بذلك فخذ منهم و توقَّ كرائم أموال النّاس " متّفقٌ عليه من حديث ابن عبّاس .
ألا – أيّها المتصدّون لدعوة النّاس !– كونوا متّبعين لا مبتدعين ، و عظّموا حقّ الله تعظُموا في عين الله ، و لا يغرّنّكم تصفيق أتباعكم ، و كثرة أشياعكم ، و جرّ أذيالكم ؛ فإنّهم لن يغنوا عنكم يوم القيامة من الله شيئاً ، و لن تنجح دعوتكم أبداً ما أعرضتم عن دعوة الحقّ ، و كلّ تجربةٍ دعويّةٍ ترونها جميلةً لمّاعة ، و للجماهير جمّاعة ، و للقلوب ميّالة ، و للدّموع سيّالة ، فلا تسلّموا لها حتّى يكون عليها برهانٌ من صاحب الشّريعة ؛ فإنّ الدّعوة -كغيرها من مهمّات الدّين - لا تكون إلاّ بإذن من الله و تشريعه ، لا التّجارب و العواطف و الاستجابة لرغبات العَوَامّ ، قال ابن تيمية في " مجموع الفتاوى " ( 15/161-164 ) : " و دعوته إلى الله هي بإذنه ، لم يشرَع ديناً لم يأذن به الله ؛ كما قال تعالى : ﴿ إِنَّآ أَرْسَلْنَاكَ شَاهِداً وَ مُبَشِّراً وَ نَذِيراً . وَ دَاعِياً إِلَى ٱللَّهِ بِإِذْنِهِ وَ سِرَاجاً مُّنِيراً ﴾ ( الأحزاب : 45-46 ) ، خلاف الّذين ذمّهم في قوله : ﴿ أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُواْ لَهُمْ منَ ٱلدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ ٱللَّهُ ﴾ ( الشّورى : 21 ) ، و قد قال تعالى : ﴿ قُلْ أَرَأَيْتُمْ مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ لَكُمْ مِن رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ منْهُ حَرَاماً وَ حَلاَلاً قُلْ ءَآللَّهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى ٱللَّهِ تَفْتَرُونَ ﴾ ( يونس : 59 ) ، و ممّا يبيّن ما ذكرناه أنّه سبحانه يذكر أنّه أمَرَه بالدّعوة إلى الله تارةً ، و تارةً بالدّعوة إلى سبيله ، كما قال تعالى : ﴿ ٱدْعُ إِلِىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلْحِكْمَةِ وَ ٱلْمَوْعِظَةِ ٱلْحَسَنَةِ ﴾ ( النّحل : 125 ) ؛ و ذلك أنّه قد عُلم أنّ الدّاعيَ الّذي يدعو غيرَه إلى أمرٍ لا بدّ فيما يدعو إليه من أمرين : أحدهما : المقصود المراد ، و الثّاني : الوسيلة و الطّريق الموصِل إلى المقصود ، فلهذا يذكر الدّعوة : تارة إلى الله ، و تارة إلى سبيله ، فإنّه سبحانه هو المعبود المراد المقصود بالدّعوة ... و ذلك يتعلّق بتحقيق الألوهيّة لله و توحيده و امتناع الشّرك ، و فسادُ السّموات و الأرض بتقدير إلهٍ غيره ، و الفرق بين الشّرك في الرّبوبية و الشّرك في الألوهيّة ، و بيان أنّ العباد فُطروا على الإقرار به و محبّته و تعظيمه ، و أنّ القلوب لا تصلح إلاّ بأن تعبد الله وحده ، ولا كمال لها و لا صلاح و لا لذّة و لا سرور و لا فرح و لا سعادة بدون ذلك و تحقيق الصّراط المستقيم صراط الّذين أنعم الله عليهم من النّبيّين و الصّدّيقين و الشّهداء و الصّالحين ، وغير ذلك ممّا يتعلّق بهذا الموضع الّذي في تحقيقه تحقيقُ مقصود الدّعوة النّبويّة و الرّسالة الإلهيّة ، و هو لبّ القرآن و زبدته ، و بيان التّوحيد العلميّ القوليّ المذكور في قوله :﴿ قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ . ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ ﴾ ( الإخلاص : 1-2 ) ، و التّوحيد القصديّ العمليّ المذكور في قوله تعالى : ﴿قُلْ يٰأَيُّهَا ٱلْكَافِرُونَ ﴾ ( الكافرون : 1 ) ، و ما يتّصل بذلك ؛ فإنّ هذا بيانٌ لأصل الدّعوة إلى الله و حقيقتها و مقصودها " .
و هذا مقامٌ شريفٌ ، بل هو أشرف مقامٍ قامه الدّاعي إلى سبيل ربّه ، و لو فرغتُ له و جرّدت قلمي له خالصاً ما أدّيتُ ما يجب لله عليّ فيه ، و إنّما أردت بهذه الفائدة أمرين :
الأوّل : استنهاض همم الدّاعين إلى الله نحو التّوحيد و تعظيم شأنه ، لا سيما الزّاهدين المزهّدين للأمّة فيه ، و الأمر يشتدّ مع الّذين اتّخذوا من التّقصير في هذا الجانب شعاراً لدعوتهم ؛ زاعمين أنّهم يتجنّبون ما يُملّ النّاس أو يجرح مشاعرهم و لو كان هو حقّ الله الخالص !! فالتّوحيد هو حقّ الله الأعظم ، ففي الصّحيحن عن معاذ بن جبل قال : قال النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم : " يا معاذ ! أتدري ما حقّ الله على العباد ، قال : الله و رسوله أعلم ، قال ، أن يعبدوه و لا يشركوا به شيئاً ، أتدري ما حقّهم عليه ، قال : الله و رسوله أعلم ، قال : أن لا يعذّبهم " ، و قد نبّه القرطبيّ رحمه الله في " الجامع لأحكام القرآن " ( 2/190 ) على نكتةٍ بديعةٍ في مناسبة قول الله تعالى : ﴿ وَ إِلَـٰهُكُمْ إِلَـٰهٌ وَاحِدٌ لاَّ إِلَـٰهَ إِلاَّ هُوَ ٱلرَّحْمَـٰنُ ٱلرَّحِيمُ ﴾ ( البقرة : 163 ) لآيةٍ قبلها ، و هي قوله : ﴿ إِنَّ ٱلَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَآ أَنزَلْنَا مِنَ ٱلْبَينَاتِ وَ ٱلْهُدَىٰ مِن بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي ٱلْكِتَابِ أُولَـٰئِكَ يَلعَنُهُمُ ٱللَّهُ وَ يَلْعَنُهُمُ ٱللاَّعِنُونَ ﴾ ( البقرة : 159 ) ، فقال : " لمّا حذّر تعالى من كتمان الحقّ بيّن أنّ أوّل ما يجب إظهاره و لا يجوز كتمانه التّوحيد ، و وصل ذلك بذكر البرهان " .
الثّاني : التّذكير بأنّ تفسير السّلف هو أحسنُ تفسيرٍ ، و إن نَبَتْ عنه أفهام النّاس ، كما رأينا في تفسير آية الباب ، فهذه هي المحجّة البيضاء ، و هؤلاء هم السّالكون جادّتها ، فخذوا طريقها ، و الزموا فريقها ، و العاقبة للتّقوى .
تنبيهٌ : كتب بعض من لا يهتمّ بالتّوحيد ما سمّوه : " التّوحيد أوّلاً لو كانوا يعلمون " ، لكنّ سُداه و لُحمته عندهم الحاكميّة و التّشهير بمثالب السّلاطين ، و كلّ همّهم في ذلك الوصول إلى تكفير الحكّام بلا تفصيلٍ !! و آيتهم الثّرثرةُ بالإرجاء و رميُ كلّ من لا يوافقهم به ، فليحذر هؤلاء ؛ فإنّ الحقّ فيما كتبوا أن يسمّى : التّكفير أوّلاً لو كانوا يعلمون !!

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

سورةُ إبراهيمَ
بعضُ أسرَار تَنوُّع أدواتِ الحصْر

قال الله تعالى : ﴿ قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي ٱللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ ٱلسَّمَاوَاتِ وَ ٱلأَرْضِ يَدْعُوكُُمْ لِيَغْفِرَ لَكُمْ من ذُنُوبِكُمْ وَ يُؤَخرَكُمْ إِلَىۤ أَجَلٍ مُّسَـمًّـى قَالُوۤاْ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مثْلُنَا تُرِيدُونَ أَن تَصُدُّونَا عَمَّا كَانَ يَعْبُدُ آبَآؤُنَا فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ . قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِن نَّحْنُ إِلاَّ بَشَرٌ مثْلُكُمْ وَ لَـٰكِنَّ ٱللَّهَ يَمُنُّ عَلَىٰ مَن يَشَآءُ مِنْ عِبَادِهِ وَ مَا كَانَ لَنَآ أَن نَّأْتِيَكُمْ بِسُلْطَانٍ إِلاَّ بِإِذْنِ ٱللَّهِ وَ علَى ٱللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ ٱلْمُؤْمِنُونَ ﴾ ( إبراهيم : 10-11 ) .

حرف ( إنّما ) يجيء لقصر الصّفة على الموصوف ، أو الموصوف على الصّفة ، و هو للحصر عند جماعةٍ كالنّفي مع الاستثناء ، كما في " مجموع الفتاوى " لابن تيمية ( 18/266 ) و " البرهان في علوم القرآن " للزّركَشي ( 4/231 ) و " الإتقان " للسُّيوطي ( 2/64 ) ، و المقصود بالنّفي مع الاستثناء أن يكونا في سياقٍ واحدٍ ، مثل استعمال أداة ( لا ) النّافية ، ثمّ إتباعها بأداة الإستثناء ( إلاّ ) ، و قد فرّق البيانيّون بين أداة ( إنّما ) و غيرها من أدوات الحصر بقولهم : الأصل أن تُستعمل ( إنّما ) فيما يعلمه المخاطَب و لا ينكره ، و منه قوله تعالى : ﴿ إِنَّمَا ٱلْعِلْمُ عِنْدَ ٱللَّهِ ﴾ ( الملك : 26 ) ، و قوله : ﴿ قَالَ إِنَّمَا يَأْتِيكُمْ بِهِ ٱللَّهُ إِن شَآءَ ﴾ ( هود : 33 ) ، و قوله : ﴿ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبّي ﴾ ( الأعراف : 187 ) ، و قوله : ﴿ إِنَّمَا ٱلسَّبِيلُ عَلَى ٱلَّذِينَ يَظْلِمُونَ ٱلنَّاسَ وَ يَبْغُونَ فِي ٱلأَرْضِ بِغَيْرِ ٱلْحَق ﴾ ( الشّورى : 42 ) ، و قوله : ﴿ وَ إِن تَوَلَّوْاْ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ ٱلْبَلاَغُ ﴾ ( آل عمران : 20 ) ، و قد ذكر السّيوطي في "' الإتقان " ( 2/65 ) أنّ أحسن ما تُستعمل فيه ( إنّما ) هو ما كان من مواقع التّعريض ، نحو قوله تعالى : ﴿ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُوْلُواْ ٱلأَلْبَابِ ﴾ ( الرّعد : 19 ) ، كأنّه قيل لهم : التّذكّر محصورٌ في أولي الألباب ، و لمّا لم تكونوا منهم لم تتذكّروا . هذا اختصار الكلام في أداة ( إنّما ) ، و أمّا ما يُستعمل له النّفي و الاستثناء فالأصل فيه أن يكون فيما يجهله المخاطَب أو ينكره ، نحو قوله عزّ وجلّ : ﴿ إِنْ هُمْ إِلاَّ كَٱلأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلاً ﴾ ( الفرقان : 44 ) ، و قوله حاكياً مَقُولَة الكفّار : ﴿ إِنْ هِيَ إِلاَّ حَيَاتُنَا ٱلدُّنْيَا نَمُوتُ وَ نَحْيَا وَ مَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ . إِنْ هُوَ إِلاَّ رَجُلٌ ٱفتَرَىٰ عَلَىٰ ٱللَّهِ كَذِباً وَ مَا نَحْنُ لَهُ بِمُؤْمِنِينَ ﴾ ( المؤمنون : 37-38 ) ؛ و ذلك لأنّ رسولهم جاءهم بإثبات البعث و الرّسالة ، فادَّعَوْا ضدّه و استعملوا لإنكاره أداة النّفي و الاستثناء .
و جاء في بعض السّياقات القرآنيّة استعمال الحصر في موضع النّفي و الاستثناء ، و استعمال النّفي و الاستثناء في موضع الحصر ، و منه قول الله عزّ وجلّ في المنافقين : ﴿ وَ إِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُواْ فِي ٱلأَرْضِ قَالُوۤاْ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ ﴾ ( البقرة : 11 ) ، فقد استعملوا أداة ( إنّما ) في ادّعاء أنّهم مصلحون ، كأنّما يخاطبون من يدري في قرارة نفسه أنّهم مصلحون ، مع أنّ العكس هو الصّحيح ؛ لأنّ المنافقين مفسدون و ليسوا من الإصلاح بسبيلٍ ، و قد أعرضوا عن الأسلوب الدّال على واقعهم لادّعائهم أنّ إصلاحَهم معلومٌ ظهوره ، فنسبوا الإصلاح إلى أنفسهم و استعملوا له أداة ( إنّما ) خدعةً لسانيّةً ، و انظر " البرهان " للزَّركشي ( 4/312 ) .
و منه ما جاء مجتمعاً من هذا و من هذا ، كقول الله تعالى في سورة الشّعراء ( 153-154 ) عن قوم صالحٍ صلّى الله عليه و سلّم : ﴿ قَالُوۤاْ إِنَّمَآ أَنتَ مِنَ ٱلْمُسَحَّرِينَ . مَآ أَنتَ إِلاَّ بَشَرٌ مثْلُنَا فَأْتِ بِآيَةٍ إِن كُنتَ مِنَ ٱلصَّادِقِينَ ﴾ ، و قوله فيها ( 185-186 ) إخباراً عن ردّ أصحاب الأيكة على نبيّ الله شعيب صلّى الله عليه و سلّم : ﴿ قَالُوۤاْ إِنَّمَآ أَنتَ مِنَ ٱلْمُسَحَّرِينَ . وَ مَآ أَنتَ إِلاَّ بَشَرٌ مثْلُنَا وَ إِن نَّظُنُّكَ لَمِنَ ٱلْكَاذِبِينَ ﴾ ، فقد عبّروا عمّا ينكره كلّ رسولٍ بأداة ما لا يُنكر و هي ( إنّما ) ، و ذلك في وصفهم للرّسل بالسّحر ؛ لأنّهم ادَّعَوا أنّ هذا الوصف معلومٌ ، فنزّلوا المنكرَ المجهولَ منزلةَ المعروفِ المعلومِ ، و هذا من تعنُّّتهم ، كما أنّهم عبّروا عمّا هو معلومٌ و لا يُنكر باستعمال أسلوب ما يُجهل أو يُنكر ، ألا و هو بَشريَّة الأنبياء ، و هذا من تنزيل المعلوم منزلة المجهول لاعتبارٍ مناسبٍ ، فيستعمل له النّفي و الاستثناء ، و نحوه قوله تعالى في آية الباب : ﴿قَالُوۤاْ إِنْ أَنتُمْ إِلاَّ بَشَرٌ مثْلُنَا ﴾ ( إبراهيم : 10 ) ؛ فإنّ من يَطَّلعُ على هذا الأسلوب يتوهّمُ أنّ الرّسل عليهم السّلام نَفَوْا البشريّة عن أنفسهم و ادَّعَوا الملائكيّة ، و هذا لم يكن ، لكن الكفّار كانوا يعتقدون أنّ الله لا يرسل إلاّ ملائكةً ، و زعموا أنّ الرّسل بادّعاء النُّبوّة ينفون عن أنفسهم البشريّة ، فأُخرج الكلام مخرج ما كانوا يعتقدون ، و أُخرج الجوابُ أيضاً مخرج ما قالوا ، حكايةً لقولهم كما يحكي المجادِل كلام خصمه ، ثمّ يكرُّ عليه بالإبطال ، و هو قوله عزّ وجلّ : ﴿ قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِن نَّحْنُ إِلاَّ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ ﴾ ، فاستعملوا النّفي مع الاستثناء في محلّ استعمال القصر للمناسِبِ المعتبَر ، فكأنّه قيل : ليس الأمر كما زعمتم من اختصاص الملائكة بالرّسالة ، فإنّ الله يبعث من الملائكة رسلاً و من النّاس ، و انظر المصدر السّابق ، و جَعلَه الكِرماني في " تحقيق الفوائد الغيّاثيّة " ( 2/511-512 ) من باب المجاراة و التّماشي مع الخصم و إرخاء العنان له لتبكيته ، و هو قريبٌ ممّا ذكرنا .
و الّذي يدلّ على أنّ المقامَ مقامُ جدالٍ أنّه جاء في الآية الأولى قوله تعالى : ﴿ قَالَتْ رُسُلُهُمْ أَفِي ٱللَّهِ شَكٌّ ﴾ ، و قال في بداية الآية الّتي تليها : ﴿ قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِن نَّحْنُ إِلاَّ بَشَرٌ مثْلُكُمْ ﴾ ، فإنّ بينهما زيادة : ﴿ لَهُمْ ﴾ ؛ لأنّ الجدال يُزيل بعض الحواجز و يجرّئ على العتاب ، كما حصل بين موسى و الخضر عليهما السّلام ، فقد أخبر الله عزّ وجلّ أنّ الخضر صلّى الله عليه و سلّم قال لموسى صلّى الله عليه و سلّم لمّا عصاه أوّل مرّةٍ : ﴿ أَلَمْ أَقُلْ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً ﴾ ( الكهف : 72 ) ، فلمّا عصاه في المرّة الثّانية ، قال له : ﴿ أَلَمْ أَقُلْ لَّكَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْراً ﴾ ( الكهف : 75 ) ، و الفرق في الجملتين في زيادة لفظ ﴿ لَّكَ ﴾ في المرّة الثّانية ، و التّي تفيد مواجهة المخاطَب نفسه ؛ كما يفعل مع من يُنهى عن فعلٍ ثمّ يعود إليه ، كذا في " درّة التّنزيل و غرّة التّأويل " للخطيب الإسكافي ( ص 285 ) و " تفسير غرائب القرآن و رغائب الفرقان " لنظام الدّين النّيسابوري ( 4/450 ) ، و قال : " و إنّما زاد ههنا ﴿ لَّكَ ﴾ لأنّ الإنكار أكثرُ و موجبَ العتابِ أقوى ، و قيل : أكّد التّقرير الثّاني بقوله :﴿ لَّكَ ﴾ كما تقول لمن توبُّخه : ( لك أقول و إيّاك أعني ! ) ... " ، و قال ابن الجوزي في " زاد المسير " ( 5/174 ) : " و سمعت أبا محمّدٍ الخشّابَ يقول : وقَّرَه في الأوّل فلم يواجهه بكاف الخطاب ، فلمّا خالف في الثّاني واجهه بها " ، و انظر " عناية القاضي و كفاية الرّاضي " لشهاب الدّين الخَفَاجي في حاشيته على " تفسير البيضاوي " ( 6/124 ) و " كشف المعاني في المتشابه و المثاني " لابن جماعة ( ص 248 ) و " روح المعاني " للألوسي ( 16/2 ) .
و من استعمال النّفي و الاستثناء بدل القصر إخبارُ الله سبحانه عن عيسى صلّى الله عليه و سلّم أنّه يقول يوم القيامة : ﴿ مَا قُلْتُ لَهُمْ إِلاَّ مَآ أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ ٱعْبُدُواْ ٱللَّهَ رَبِّي وَ رَبَّكُمْ ﴾ ( المائدة : 117 ) ، و لا ريب أنّ المخاطَب هنا هو الله عزّ وجلّ ، و لا ريب أنّه لا يجهل هذا المعنى الّذي ذكره عيسى صلّى الله عليه و سلّم و لا ينكره ، و لكن رُوعيَ في هذا الاستعمال جهة المتكلّم ، و هو عيسى صلّى الله عليه و سلّم ، و المقام مقامُ يومِ القيامة ، كما رُوعي فيه التّهمة الملصقة به من جهة قومه الّذين عبدوه ، و ادَّعَوْا أنّ ذلك هو الدّين الّذي جاءهم به ، و معلومٌ أنّ المتّهَمَ يستعمل أقوى ما يُؤتاه لتخليص نفسه .
و منه قوله تعالى : ﴿ وَ مَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ ٱلرُّسُلُ أَفإِنْ مَّاتَ أَوْ قُتِلَ ٱنْقَلَبْتُمْ عَلَىٰ أَعْقَابِكُمْ وَ مَن يَنقَلِبْ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ فَلَن يَضُرَّ ٱللَّهَ شَيْئاً وَ سَيَجْزِي ٱللَّهُ ٱلشَّاكِرِينَ ﴾ ( آل عمران : 144 ) ، فإنّه خطابٌ للصّحابة رضي الله عنهم ، و هم لم يكونوا يجهلون أنّ النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم ليس إلاّ رسولاً مات من قبله رسلٌ ، لكن نُزّل استعظامُهم موت الرّسول صلّى الله عليه و سلّم منزلةَ من يجهل ذلك ؛ و لأنّ كلّ رسولٍ لا بدّ من موته ، فمن استبعد موته كأنّه استبعد رسالته ، كما في " الإتقان " للسّيوطي ( 2/65 ) و " مجموع الفتاوى " لابن تيمية ( 18/267 ) .
و هذا لأنّ قوّة حبّهم لرسول الله صلّى اللّه عليه و سلّم أنْسَتْهُم إمكانيّة فراقه في ذلك الوقت ، لا سيما و أنّه غير منتظَرٍ لعدم إنهائه بعض مهمّاته صلّى الله عليه و سلّم في ظنّ بعض الصّحابة ، كما وقع لعمرَ و كثير ٍمن الصّحابة ، فعن أبي سلَمَةَ : " أنّ عائشةَ أخبرته أنّ أبا بكرٍ رضي الله عنه ، أقبل على فرسٍ من مسكنه بالسُّنح حتّى نزل فدخل المسجد ، فلم يكلّم النّاس حتّى دخل على عائشةَ ، فتيمَّمَ (1) رسولَ الله صلّى الله عليه و سلّم و هو مغشًّى بثوب حِبَرَة (2) ، فكشف عن وجهه ثمّ أكبّ عليه فقبّله و بكى ، ثمّ قال: بأبي أنت و أمّي يا نبيّ الله ! و الله ! لا يجمع الله عليك مَوْتَتَيْن ، أمّا الموتة الّتي كُتبت عليك فقد متَّها ، قال الزّهريّ : و حدّثني أبو سلمة عن عبد الله بن عبّاسٍ أنّ أبا بكرٍ خرج و عمرُ بن الخطّاب يُحدّث النّاس فقال : اجلس يا عمر ! فأبى عمرُ أن يجلس ، فأقبل النّاس إليه و تركوا عمر ، فقال أبو بكرٍ : أمّا بعدُ ، فمن كان منكم يَعبُد محمّداً صلّى الله عليه و سلّم ، فإنّ محمّداً قد مات ، و من كان يعبدُ الله فإن الله حيٌّ لا يموت ؛ قال الله تعالى : ﴿ وَ مَا مُحَمَّدٌ إِلاَّ رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِهِ ٱلرُّسُلُ ﴾ إلى قوله : ﴿ ٱلشَّاكِرِينَ ﴾ ، و قال: و الله ! لَكَأَنّ النّاس لم يعلموا أنّ الله أنزل هذه الآية حتّى تلاها عليهم أبو بكرٍ ! فتلقّاها منه النّاس كلُّهم ، فما أسمعُ بشراً من النّاس إلاّ يتلوها ، فأخبرني (3) سعيدُ بن المسيّب أنّ عمر قال: و الله ! ما هو إلاّ أن سمعتُ أبا بكرٍ تلاها فَعَقِرتُ حتى ما تُقِلُّني رِجلايَ (4) ، و حتّى أهْوَيْتُ إلى الأرض ، حين سمعتُه تلاها علمتُ أنّ النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم قد مات " .


___________________
(1) : أي قصَدَه .
(2) : هو ما كان مخطوطاً من الثِّياب .
(3) : القائلُ هو الزُّهْريّ رحمه الله .
(4) : قال ابنُ حجرٍ في " هدي السّاري " ( ص 159 ) في معنى عقرتُ : " بفتح أوّله و كسر القاف ، و وهم من ضمّه ، أي دهشتُ ، ، والاسم العقر بفتحتين ، و هو فجأة الفزع ، قوله : رفع عقيرته : أي صوته ، قيل : أصله أنّ رجلا قُطعت رجله ، فكان يرفع المقطوعة على الصّحيحة و يصيح " ، و قوله : " فَعَقِرتُ حتى ما تُقِلُّني رِجلايَ " معناه : فدهشُ حتّى ما تحملني رجلاي .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

سُورَة الحِجْرِ
من فقهِ الجهاد الّذي يخْفَى على جَماعَات الجهادِ اليومَ

قال الله تعالى : ﴿ فَٱصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَ أَعْرِضْ عَنِ ٱلْمُشْرِكِينَ . إِنَّا كَفَيْنَاكَ ٱلْمُسْتَهْزِئِينَ . ٱلَّذِينَ يَجْعَلُونَ مَعَ ٱللَّهِ إِلـٰهاً آخَرَ فَسَوْفَ يَعْمَلُونَ . وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ . فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبكَ وَ كُنْ منَ ٱلسَّاجِدِينَ . و َٱعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ ٱلْيَقِينُ ﴾ ( الحجر : 94-99 ) .
في هذه الآيات الكريمات ثلاثة أوامرَ و نهيٌ و وعدٌ ، أمّا الأوامر فهي :
الأوّل : الأمر بالدّعوة ؛ و ذلك في قوله : ﴿ فَٱصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ ﴾ .
و الثّاني : الأمر بالعبادة ؛ و ذلك في قوله : ﴿ فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَ كُنْ منَ ٱلسَّاجِدِينَ ﴾ .
و الثّالث : الأمر بالدّيمومَة على العبادة ؛ و ذلك قولُه : ﴿ و َٱعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ ٱلْيَقِينُ ﴾ .
و أمّا النّهيُ ، فالنّهي عن مواجهة المشركين ؛ و ذلك قوله : ﴿ وَ أَعْرِضْ عَنِ ٱلْمُشْرِكِينَ ﴾ .
و أمّا الوعدُ ، فوعده سبحانه نبيَّه صلّى الله عليه و سلّم بكفايته المستهزئين و دفع شرّهم عنه ؛ و ذلك قولُه : ﴿ إِنَّا كَفَيْنَاكَ ٱلْمُسْتَهْزِئِينَ ﴾ .
و قد كان هذا هو شأن الجهاد عند الاستضعاف في العهد المكّيّ قبل الهجرة النّبويّة ، و كذلك هو الشّأن عند ضعف المسلمين في كلّ زمانٍ و مكانٍ ، فلمّا أمر الله بالصّدع بالدّعوة إلى دينه ، نهى عن التّعرّض للكفّار مع إخباره بأنّهم مستهزئون معتدون ، فكأنّه قيل : إنّهم لن يتركوننا و لو تركناهم ! و لن يتسامحوا معنا و لو تسامحنا معهم ، إنّهم سيقضون علينا إن بقينا مكتوفي الأيدي !فجاء الجواب بالوعد الصّادق : ﴿ إِنَّا كَفَيْنَاكَ ٱلْمُسْتَهْزِئِينَ ﴾ ، أي إنّ الدّفاع عنكم على الله ؛ لأنّكم ضُعفاء ، و خَوْضُكم المعركةَ معهم يؤدّي إلى هَلَكَتِكُم ، فكأنّه قيل بعده : إنّهم يفعلون كذا وكذا من المخالفات و أنواع الظّلم ... !! فجاء الجواب بأنّه لا يخفى علينا ذلك ، بل إنّهم يفعلون شرًّا ممّا تذكرون عنهم ، بل إنّهم مرتكبون لأكبر شرٍّ على الإطلاق ، ألا و هو أنّهم ﴿ يَجْعَلُونَ مَعَ ٱللَّهِ إِلـٰهاً آخَرَ ﴾ ، فمهما ذكرتم عنهم من المخالفات فلن يبلغوا شرّاً من الشّرك ، فأنتم مأمورون بالإعراض عنهم ما دمتم ضعفاء ، ثمّ جاءت التّسلية من الله لنبيّه صلّى الله عليه و سلّم : ﴿ وَ لَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ ﴾ ، لكن المسألةَ ليست مسألةَ انتقامٍ ، كما أنّها ليست مسألة خذلانٍ للحقّ و جُبنٍ ، إنّما هي اتّباعٌ و تحكيمٌ لأمر الله ، فأمره ربّه – زيادةً على ما أمرَه به من الصّبر – أن يفزَع إلى الصّلاة الّتي بها طُمأنينة القلب و راحة النّفس من مكابدة المواجهة المنهيّ عنها عند عدم القدرة ، و كي لا يقول جاهلٌ بفقه الجهاد أو عارفٌ غلب عليه الاستعجال و العناد : إلى متى و نحن صابرون ؟! أو يظنّ آخر أنّ هذه العبادة شُرعت من أجل التّخلّص من كيد العدوّ فحسب ؛ أمر الله بالاستمرار عليها إلى الممات الّذي هو اليقين ، فقال : ﴿ و َٱعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّىٰ يَأْتِيَكَ ٱلْيَقِينُ ﴾ .
فما أعظمَ هذا البلسم لجراح المسلمين اليوم ، و هم يكابدون من الأعداء ما لا يوصف مع قلّة ذات اليد ! و ما أعظم الحكمة الربّانيّة في هذه الأوامر الثّلاث و النّهي الحكيم و الوعد الصّادق الأمين ! و كذلك يفعل المسلمون كلّما شابهت حالهم تلك الحال ، و لن يضرّهم الأعداء ما تمسّكوا بهدي الكتاب الكريم و تأسَّوا بسنّة النّبيّ الصّابر المطيع المنتصر صلّى الله عليه و سلّم ، و لن يخيب متّبعٌ صادقٌ أمام أيّ عدوٍّ شرسٍ غشومٍ ، و لو كانت الدّنيا له تَبَعٌ ، و النّاس له شِيَعٌ ، و إنّما الخيبة لمن ينطلق من عند نفسه ، و يستجيب لاستفزاز عدوّه ، دون أن يراعي فقه الجهاد كهذا الّذي نحن بصدده ، و تغلبه عاطفة الغضب ، فتعصف به بعيداً عن حكم الله و رسوله و هو يحسب أنّه يحسن صُنعاً ، يحسبها غضبةً لله و هي انتقامٌ للنّفس ، و الله المستعان .
و لهذه الآيات نظائر كثيرة في كتاب الله ، أكتفي بسورتين كان رسول الله صلّى الله عليه و سلّم يقرأ بهما في المحافل العامّة ، الأولى سورة ( ق ) ، و معلومٌ أنّ النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم كان يقرأ بها في خطبة الجمعة كما في " صحيح مسلم " ( 873 ) ، و الثّانية سورة الغاشية ، و معلومٌ أنّ رسول الله صلّى الله عليه و سلّم كان يقرأ بها في صلاة الجمعة و العيدين كما في " صحيح مسلم " أيضا ( 878 ) .
ففي السّورة الأولى قوله تعالى : ﴿ فَذَكِّرْ بِٱلْقُرْآنِ مَن يَخَافُ وَعِيدِ ﴾ ( ق : 45 ) ، و في الثّانية قوله : ﴿ فَذَكِّرْ إِنَّمَآ أَنتَ مُذَكِّرٌ ﴾ ( الغاشية : 22 ) ، و هما في الأمر بالدّعوة كقوله هنا : ﴿ فَٱصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ ﴾ .
و في الأولى قوله : ﴿ نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ وَ مَآ أَنتَ عَلَيْهِمْ بِجَبَّارٍ ﴾ ( ق : 45 ) ، و في الثّانية قوله : ﴿ لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُسَيْطِرٍ ﴾ ( الغاشية : 22 ) ، كقوله هنا : ﴿ وَ أَعْرِضْ عَنِ ٱلْمُشْرِكِينَ ﴾ .
و تفصيل الكلام حول هذه الآيات و غيرها يتحمّله موضعٌ آخر إن شاء الله ، و إنّما أردتُ لفت نظر المستفيد و تعجيل بعض الفوائد له ، و الله الموفّق للفقه في كتابه و العمل به .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

سورةُ النَّحْل
اختِرَاعُ السَّيَّارات و غيرِها في القُرْآن

قال الله تعالى : ﴿ وَ ٱلْخَيْلَ وَ ٱلْبِغَالَ وَ ٱلْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَ زِينَةً وَ يَخْلُقُ مَا لاَ تَعْلَمُونَ ﴾ ( النّحل : 8 ) .
امتنّ الله تعالى في هذه الآية على عباده بما خلقه لهم من وسائل النّقل و مركوبات الأسفار ، و ذكَرَ منها نوعين :
- نوعٌ رآه النّاس يوم نزول الآية و عرفوه و تمتّعوا به لحاجاتهم ، و هو ما عيَّنه بالخيل و البغال و الحمير .
- و نوعٌ لم يعيّنه ؛ لأنّهم لم يَرَوْه و لم يعرفوه يومئذٍ ، و إنّما أشار إليه بأنّه سيخلقه لهم ، و قد تحقّق ذلك بما رآه النّاس في عصورٍ مختلفةٍ ، لا سيما في هذا العصر ؛ حيث خلق الله لعباده عجائب المركوبات ، من سيّاراتٍ و قاطراتٍ و طائراتٍ و سفنٍ بحريّةٍ و فضائيّةٍ و مصاعدَ للبنايات ، في أشياء و أشكالٍ تذهل العقول !! قال العلاّمة محمّد الأمين الشّنقيطيّ رحمه الله في كتابه العظيم " أضواء البيان في إيضاح القرآن بالقرآن " ( 2/334-335 ) : ( ذكر جلّ و علا في هذه الآية الكريمة أنّه يخلق ما لا يعلم المخاطَبون وقت نزولها ، و أبْهَم ذلك الّذي يخلقه لتعبيره عنه بالموصول ، و لم يصرّح هنا بشيءٍ منه ، و لكنّ قرينة ذكر ذلك في معرض الامتنان بالمركوبات تدلّ على أنّ منه ما هو من المركوبات ، و قد شوهد ذلك في إنعام الله على عباده بمركوباتٍ لم تكن معلومةً وقت نزول الآية ، كالطّائرات و القطارات و السّيّارات ، و يؤيّد ذلك إشارة النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم إلى ذلك في الحديث الصّحيح ، قال مسلم بن الحجّاج رحمه الله في صحيحه : حدّثنا قُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ : حَدَّثَنَا لَيْثٌ عَنْ سَعِيدِ بْنِ أَبِي سَعِيدٍ عَنْ عَطَاءِ بنِ مِينَاء عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّهُ قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلّى الله عليه و سلّم : " وَ الله ! لََيَنْزِلَنَّ ابْنُ مَرْيَمَ حَكَماً عَادِلاً ، فَلْيَكْسرَنَّ الصَّلِيبَ ، وَ لَيَقْتُلَنَّ الْخِنْزِيرَ ، وَ لَيَضَعَنَّ الْجِزْيَةَ ، وَ لَتُتْرَكَنَّ القِِلاَصُ (1) فَلاَ يُسْعَى عَلَيْهَا ، وَ لَتَذْهَبَنَّ الشَّحْنَاءُ وَ التَّبَاغُضُ وَ التَّحَاسُدُ ، وَ لَيَدْعُوَنَّ إِلَى الْمَالِ فَلاَ يَقْبَلُهُ أَحَدٌ " ) اهـ ، و محلُّ الشّاهد من هذا الحديث الصّحيح قوله : " وَ لَتُتْرَكَنَّ القِِلاَصُ فَلاَ يُسْعَى عَلَيْهَا " ؛ فإنّه قسمٌ من النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم أنّه ستُترك الإبل فلا يُسعى عليها ، و هذا مشاهدٌ الآن للاستغناء عن ركوبها بالمراكب المذكورة ، و في هذا الحديث معجزةٌ عُظمى تدلّ على صحّة نبوّته ، و إن كانت معجزاته صلوات الله عليه و سلامه أكثر من أن تحصر ، و هذه الدّلالة التي ذكرنا تُسمّى دلالة الاقتران ، و قد ضَعَّّفها أكثر أهل الأصول ، كما أشار له صاحب ( مراقي السّعود ) بقوله :

أمّا قِرَانُ اللّفظ في المشهور ..... فلا يُساوي في سوَى المذكور

و أصرح منه في الدّلالة على اختراع هذه المركوبات حديث عبد الله بن عمرو رضي الله عنهما يقول : سمعت رسول الله صلّى الله عليه و سلّم يقول : " سيكونُ في آخِرِ أُمَّّتي رِجَالٌ يَرْكَبُون على سُرُوجٍ كأشباه الرِّحَال ، ينزلون على أَبْوابِ المسَاجِدِ ، نِساؤُهُمْ كَاسِيَاتٌ عَارِيَاتٌ على رُؤُوسِهِم كَأَسْنِمَةِ البُخْتِ العِجَافِ (2) ، الْعَنُوهُنَّ ؛ فإنَّهُنَّ مَلعُوناتٌ ، لو كانت وراءكم أُمَّةٌ من الأمم لَخَدَمْنَ نساؤُكُم نساءَهُم ، كما يَخِدْمَنُكُمْ نِسَاءُ الأُمَمِ قَبْلَكُم " رواه أحمد ( 2/223 ) و الحاكم ( 4/436 ) و صحّحه هو و الشّيخ أحمد شاكر في تعليقه على " المسند " ( 12/38 ) و الشّيخ الألبانيّ في " السّلسلة الصّحيحة " ( 2683 ) ، و هو غير الحديث ( 93 ) الّذي تراجع عن تصحيحه رحمه الله و حذفه منها في الطّبعة الجديدة جزاه الله خيراً .
و في هذا الحديث ثلاثُ مُعجزاتٍ هي :
الأولى : إخبارُه صلّى الله عليه و سلّم بتبرّج النّساء المسلمات ، و قد حصل كما أخبر ، حتّى إنّهنّ وقعن في عُريٍ فاضحٍ لم يكن يَخْطُر على بال أحدٍ من النّاس في ذلك الوقت أنّ مُسلمةً تفعله !
الثّانية : إخبارُه صلّى الله عليه و سلّم عن صفةٍ غريبةٍ في وقته في ترجيل النّساء شعورِهِنّ ، ألا و هي أن تضمّ إحداهنّ شعرها و ترفعه فوق رأسها ، ثمّ تبرز به أمام الرّجال من غير المحارم ، حتّى إنّ رأسها ليشبه في ارتفاع ما عليه ظهْرَ البعير النّحيف طويلِ العُنُق ، و هذا هو معنى أسنمة البخت العجاف !!
الثّالثة : ما نحن بصدده ، ألا و هو اختراع هذه المركوبات الحديثة ، و قد جاء في رواية الحاكم بلفظ : " يركبون المَياثِر " ، قال عبد الله بن عيّاش و هو أحد رواة الحديث : " فقلتُُ لأبي : و ما المياثرُ ؟ قال : سروجاً عِظاماً " ، و المياثر جمع مِيثَرَة ، قال ابن الأثير في " النّهاية " : مِفْعَلَةٌ من الوثارة ، يقال : وثُر وَثارة فهو وثيرٌ ، أي وَطِئٌ لَيٌِّّن ، تُعملُ من حريرٍ أو ديباجِ ، يجعلها الرّاكب تحته على الرِّحال فوق الجمال " ، قال الشّيخ الألبانيّ في الموضع المذكور بعد أن نقل هذا الكلام : " فإذا عرفتَ هذا ، فرواية الحاكم مفسِّرةٌ للرّواية الأولى ، و بالجمع بينهما يكون المعنى أنّ السّروج الّتي يركبونها تكون وطيئةً ليّنةً ، و أنّها - أعني السّروج - هي كأشباه الرِّحال ، أي من حيث سَعَتها ... و ذلك يعني أنّ هذه السّروج التي يركبها أولئك الرّجال في آخر الزّمان ليست سروجاً حقيقيّةً تُوضع على ظهور الخيل ، و إنّما هي أشباه الرِّحَال ، و أنتَ إذا تذكّرت أنّ الرِّحال جمع رَحْلٍ ، و أنّ تفسيره كما في " المصباح المنير " و غيره : " كلّ شيءٍ يُعدّ للرّحيل من وعاءٍ للمتاع و مركبٍ للبعير " ، إذا علمتَ هذا يتبيّن لك - بإذن الله – أنّ النّبيّ صلّى الله عليه و سلّم يشير بذلك إلى هذه المركوبة الّتي ابتُكرت في هذا العصر، ألا و هي السّيّارات ، فإنها وَثيرةٌ وطيئةٌ ليّنةٌ كأشباه الرّحال ... و إذاً ففي الحديث معجزةٌ علميّةٌ غيبيّةٌ أخرى غير المتعلّقة بالنّساء الكاسيات العاريات ، ألا و هي المتعلّقة برجالهنّ الّذين يركبون السّيّارات ينزلون على أبواب المساجد ، و لَعَمْر الله ! إنّها لنُبوءةٌ صادقةٌ نشاهدُها كلّ يوم جمعةٍ حينما تتجمّع السّيّارات أمام المساجد حتّى ليكادُ الطّريق على رَحبِه يضيق بها ، ينزل منها رجالٌ ليحضروا صلاة الجمعة ، و جمهورهم لا يصلّون الصّلوات الخمس ، أو على الأقلّ لا يصلّونها في المساجد ، فكأنّهم قَنَعوا من الصّلوات بصلاة الجمعة ، [ و لذلك يتكاثرون يوم الجمعة ] (*) و ينزلون بسيّاراتهم أمام المساجد فلا تظهر ثمرة الصّلاة عليهم ، و في معاملتهم لأزواجهم و بناتهم ، فهم بحقٍّ " نساؤهم كاسياتٌ عارياتٌ " ! ... هذا هو الوجه في تأويل هذا الحديث عندي ، فإن أصبتُ فمن الله ، و إن أخطأت فمن نفسي ، و الله تعالى هو المسؤول أن يغفر لي خطئي و عمدي ، و كلّ ذلك عندي " .
و قد حرصت على بيان إعجاز آية الباب و دعمتُها بالحديث النّبويّ السّابق إظهاراً لصدق نبوّة الرّسول صلّى الله عليه و سلّم ، قال ابنُ تيمية " الجواب الصّحيح لمن بدّل دين المسيح " ( 4/293 ) : " إذا أخبَرَت الرّسلُ الصّادقون بما يعجز عقل الإنسان عنه ؛ عُلم صدقُهم " .

_________________
(1) : هي الفَتِيَّة من النِّيَاق ، و القلاص جمع الجمع ، كما في " فتح الباري " لابن حجر ( 7/180 ) .
(2) : و الأسْنِمَة : جمع سنَم ، و هو أعلى كلّ شيءٍ ، و البختُ : جِمالٌ طويلة الأعناق ، و العِجَاف : جمع عجفاء ، و هي الهزيلةُ .
(*) : ساقطةٌ من المطبوع ، استدركتها من " السّلسلة الصّحيحة " [ أبو حاتم ] .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

سورةُ الإسرَاء ( بني إسْرائيلَ )
مقارنةٌ بين ضَمير الخطَاب و الغائِبِ في آيتَيْن

قال الله تعالى : ﴿ وَ لاَ تَقْتُلُوۤاْ أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَ إِيَّاكُم إنَّ قَتْلَهُمْ كَانَ خِطْئاً كَبِيراً ﴾ ( الإسراء : 31 ) ، و قال في سورة الأنعام : ﴿ وَ لاَ تَقْتُلُوۤاْ أَوْلاَدَكُمْ منْ إمْلاَقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَ إِيَّاهُمْ ﴾ ( الأنعام : 151 ) .
بحث هاتين الآيتين ينبني على مقدّمةٍ ، ثمّ بيان ما بينهما من فرقٍ ، ثمّ تعليلٍ مع ذكر الدّليل .
أمّا المقدّمة ، فهي الّتي أنقلها من كتاب " دُرّة التّنزيل و غُرّة التّأويل " للخطيب الإسكافي ، فقد قال ( ص 99 ) : " للسّائل أن يسأل : فيقول : قوله عزّ وجلّ : ﴿ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَ إِيَّاهُمْ ﴾ هو ما عليه الاختيار في كلام العرب من تقديم ضمير المخاطَب على ضمير الغائب ؛ بناءً على قولك : أعطَيْتُكَه ، و الآية في سورة بني إسرائيل قُدّم فيها ضمير الغائب على ضمير المخاطَب ، فكأنّها بُنيت على قولك : أعطَيْتُهوك ، و هذا ليس بمختارٍ ، فما الّذي أوجب اختصاص الأوّل بتقديم ضمير المخاطَب ، و أوجب اختصاص الثّاني بتقديم ضمير الغائب ؟
الجواب أن يقال : أوّلا : ليس الضّميران إذا اتّصلا بالفعل كالضّميرين إذا انفصل أحدهما و عُطف على الآخر ؛ لأنّ قولهم ( أكرمتُه و إيّاك ) مثل قولهم ( أكرمتُك و إيّاه ) ، في أنّ كلّ واحدٍ منهما مختارٌ في مكانه الّذي يوجب تقديم ما قُدّم و تأخير ما أُخّر ، بخلاف ما يُختار إذا اتّصلا بالفعل في مثل : ما أعطيتُكَه " .
و أمّا بيان ما بين آيتي الباب من فرقٍ مع تعليله ، فقد ذكر ابن كثيرٍ في " تفسيره " أنّ الله قدّم الضّمير الغائب العائد على الأولاد في آية الإسراء عند قوله : ﴿ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ ﴾ ، عل ضمير المخاطَب العائد على الآباء في قوله : ﴿ وَ إِيَّاكُم ﴾ ؛ لأنّ الفقر المَخوف متوقَّعٌ في المآل ، و ليس حاصلاً في الحال ، فقُدّم الاهتمام برزق الأولاد على رزق الآباء ؛ لأنّ الآباء أغنياء ، بخلاف ما في سورة الأنعام ، فقد قُدّم ضمير المخاطَب العائد على الآباء في قوله : ﴿ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ ﴾ على ضمير الغائب العائد على الأبناء في قوله : ﴿ وَ إِيَّاهُمْ ﴾ ؛ و ذلك لأنّ الفقر حاضرٌ ، فقُدّم الاهتمام برزق الآباء على الأبناء الّذين لم يوجدوا بعدُ ، و قال أبو السّعود في " تفسيره " : " و قيل : هذا في الفقر النّاجِز ، و ذا في المتوقّع " .
فإن قيل ما الدّليل على أنّ الآباء المخاطَبين في سورة الإسراء كانوا أغنياء ، و أنّ المخاطَبين في سورة الأنعام كانوا فقراء ؟ الجواب : من قرينةٍ لفظيّةٍ في الآيتين ، قال الزّركشيُّ في " البرهان " ( 3/285 ) : " و منها قوله : ﴿ وَ لاَ تَقْتُلُوۤاْ أَوْلاَدَكُمْ منْ إمْلاَقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَ إِيَّاهُمْ ﴾ ( الأنعام : 151 ) ، و قال في سورة الإسراء : ﴿ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَ إِيَّاكُم ﴾ ، قدّم المخاطَبين في الأولى دون الثّانية ؛ لأنّ الخطاب في الأولى في الفقراء ؛ بدليل قوله : ﴿ منْ إمْلاَقٍ ﴾ ، فكان رزقهم عندهم أهمّ من رزق أولادهم ، فقُدّم الوعد برزقهم على الوعد برزق أولادهم ، و الخطاب في الثّانية للأغنياء ؛ بدليل : ﴿ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ ﴾ ؛ فإنّ الخشية إنّما تكون ممّا لم يقع فكان رزق أولادهم هو المطلوب دون رزقهم ؛ لأنّه حاصلٌ ، فكان أهمّ ، فقُدّم الوعد برزق أولادهم على الوعد برزقهم " ، و هذا هو الدّليل الّذي وعدتُ به ، و الله أعلم .

[أبو حاتم سفيان الورقلي]

آيةٌ جمَعَت أركانَ العِبادَةِ

قال الله تعالى : ﴿ أُولَـٰئِكَ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ ٱلْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَ يَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَ يَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُوراً ﴾ ( الإسراء : 57 ) .
أركانُ العبادة ثلاثةٌ ، هي : الحبّ و الرّجاء و الخوف ، ذكر ابن تيمية في " مجموع الفتاوى " ( 10/81 ، 207 ) و ابن القيّم في " بدائع الفوائد " ( 3/851 ) و غيرهما من الأئمّة عن بعض السّلف أنّه كان يقول : " مَن عبد الله تعالى بالحبّ و حده فهو زِنديق ٌ ، و من عبده بالخوف وحده فهو حروريٌّ ، و من عبده بالرّجاء و حده فهو مرجئٌ ، و من عبده بالحبّ و الخوف و الرّجاء فهو مؤمنٌ " ، قال ابن القيّم في المصدر السّابق : "و قد جمع الله تعالى هذه المقامات الثّلاثة بقوله : ﴿ أُولَـٰئِكَ ٱلَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَىٰ رَبِّهِمُ ٱلْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَ يَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَ يَخَافُونَ عَذَابَهُ ﴾، فابتغاء الوسيلة هو محبّته الدّاعية إلى التّقرّب إليه ، ثمّ ذكر بعدها الرّجاء و الخوف ، فهذه طريقة عباده و أوليائه ، و ربّما آل الأمر بمن عبده بالحبّ المجرّد إلى استحلال المحرّمات و يقول : المحبّ لا يضرّه ذنبٌ ...
فإذا اقترن بالخوف جمَعَه على الطّريق و ردّه إليها كلّما شَرَد ، كأنّ الخوف سوطٌ يضرب به مطيَّته لئلاّ تخرج عن الدّرب ، و الرّجاء حادٍ يحدوها يطيب لها السّير ، و الحبّ قائدُها و زِمامُها الّذي يسوقها ، فإذا لم يكن للمطيّة سوطٌ و لا عصاً يردّها إذا حادت عن الطّريق ، و تُركت تركب التّعاسيف (*) ، خرجت عن الطّريق و ضلّت عنها ، فما حُفظت حدودُ الله و محارمُه و وصل الواصلون إليه بمثل خوفه ورجائه و محبّته ، فمتى خلا القلب عن هذه الثّلاثة فسد فساداً لا يُرجى صلاحه أبداً ، و متى ضعُف فيه شيءٌ من هذه ضعُف إيمانه بحسبه " .

__________________
(1) : أي خارجيٌّ .
(*) : العسفُ : السَّير بغير هداية و الأَخْذُ على غير الطّريق ... و التّعسيف : السَّيْرُ على غير عَلَم و لا أَثرٍ ( لسان العرب ، مادّة : عسف ) و في " المصباح المنير " : " و هو راكب التّعاسيف : وكأنّه جمع تَعسافٌ بالفتح مثل التّضراب والتّقتال والتّرحال ، من الضّرب و القتل والرّحيل ، والتّفعال مطّرد من كلّ فعل ثلاثي " . [ أبو حاتم ] .